Édipo

SBROJAVACCA, Elena. Letteratura assoluta. Le opere e il pensiero di Roberto Calasso. Milano: Feltrinelli, 2021.

• A investigação sobre a natureza do conhecimento conduz a uma dúvida identitária, cujo emblema é o “pecado infinito” de Édipo: interpretar infinitamente, sem um início e sem uma saída

  • Édipo peca porque “interpreta demasiado infinitamente”, sentindo a exaltação provocada por Nietzsche diante do abrir-se de um mundo passível de interpretações infinitas
  • O mundo se presta a interpretações infinitas, projetando sobre a investigação cognitiva a sombra do problema do “simulativo” com a realidade
  • Não se é feito para saber, mas para agir como se soubesse — esse “como se” é a garantia necessária do pensamento, mas uma garantia que deve permanecer inconsciente porque é insuportável reconhecê-la, pois para o filósofo-bestia ela é a paralisia e a derrisão
  • Ao colocar esse “como se” no centro da ação, o mundo voltou a ser um enigma, um enigma composto também pelas suas várias soluções
  • Estruturalmente incapaz de conhecer o mundo na sua inteireza, o homem é forçado a reduzi-lo, adaptando-o às formas parciais das próprias representações, tornando o mundo enigmático
  • O enigma é uma formulação misteriosa cuja resposta também é misteriosa, o que o distingue do problema, mesmo que nas origens gregas as duas palavras se sobrepusessem
  • Quem pensa é obrigado a cometer um “pecado infinito” — o que segundo Hölderlin tinha origem em Édipo: interpretar infinitamente, sem um primum e sem um desfecho, num movimento incessante, abrupto, fragmentado e recursivo
  • Édipo é aquele que abre a enigmaticidade, sobre ele se derrama a força destrutiva da pergunta à qual, só entre muitos, consegue responder
  • O enigma da Esfinge demonstra o poder misterioso que distingue o enigma do problema, pois a própria solução (o homem) é um mistério mais obscuro do que qualquer pergunta feita pelo monstro
  • Édipo representa a periculosidade de toda investigação cognitiva; ao interrogar Tirésias, peca por hýbris, querendo saber “mais do que possa suportar ou compreender”
  • O homem moderno, que vive no mundo tornado “fábula” pelo afastamento do divino, não pode aceitar a verdade sobre sua própria condição, ou seja, sua falta de fundamento
  • Ao por de lado o “mundo verdadeiro” da transcendência, o homem perdeu também seu fundamento último, e tudo o que aparece se torna um aglomerado de signos que não remetem a nada
  • O homem, como Édipo, percorre um caminho cognitivo autodestrutivo, precisando fingir o conhecimento, simular a ignorância do fato de que a realidade se tornou enigmática
  • Édipo é um símbolo da condição humana, forçado a interpretar continuamente a natureza de signos que não compreende, pagando o preço altíssimo da sua investigação mais difícil: aquela sobre si mesmo

• O mito da Esfinge confronta com a potência do simbólico, mostrando a fratura entre significante e significado e a hybris de se tentar resolver o enigma sem tocar a monstruosidade

  • A Esfinge convida a refletir sobre o “desconforto” a que o simbólico obriga, vindo do difícil reconhecimento da luta entre forma e significado
  • O símbolo é o lugar onde o significado e sua expressão se encontram e, ao mesmo tempo, uma prova da dualidade ineludível de manifestante e coisa manifestada
  • A Esfinge lembra que não se pode perder de vista a natureza ambígua do signo e a arbitrariedade por trás da aceitação da significação, ocultando a “fratura da presença” (distância entre significante e significado)
  • Com seu gesto resolutor, Édipo inaugura uma cisão da linguagem que terá uma longa descendência metafísica: de um lado, o discurso simbólico e por termos impróprios da Esfinge, cuja essência é cifrar e esconder; de outro, o discurso claro e por termos próprios de Édipo, que é expressar ou decifrar
  • Toda interpretação do significar como relação de manifestação ou expressão se põe sob o signo de Édipo, enquanto sob o signo da Esfinge se põe toda teoria do símbolo que recusa esse modelo e concentra a atenção na barreira entre significante e significado
  • Com Édipo, a morte do monstro se cinde: de um lado, uma morte perfeitamente consciente, aquela realizada com a palavra que destrói a Esfinge; de outro, uma morte perfeitamente inconsciente, aquela com que Édipo elimina Laio numa briga entre viajantes
  • Há um reverso nefasto da lucidez que adere à consciência, e essa é a vingança do monstro: o monstro pode perdoar quem o matou, mas nunca perdoará quem não quis tocá-lo
  • O monstro espera perto da fonte, o monstro é a fonte. Não tem necessidade do herói, é o herói que tem necessidade dele para existir, porque seu poder será protegido pelo monstro e ao monstro precisa ser arrancado
  • Quando o herói enfrenta o monstro, ainda não tem poder nem sabedoria. O monstro é seu pai secreto, que o investirá de um poder e de uma sabedoria que são apenas de um único, e apenas o monstro lhe pode transmitir
  • O enigma coloca diante de um perigo mortal, que a morte da Esfinge atrai em vez de conjurar: é a manifestação de um perene e insolúvel descolamento entre a realidade e suas representações

• A natureza do signo e a possibilidade de interpretações infinitas constituem um problema central, que opõe a visão calassiana à teoria da semiótica de Umberto Eco sobre os limites da interpretação

  • O signo é constitutivamente “aquilo que me abre a algo de outro. Não há interpretante que, ao adequar o signo que interpreta, não desloque ainda que de pouco os seus confins” (Eco)
  • O sujeito participa da natureza dinâmica dos signos, sendo continuamente reconstruído pela “pulsão profunda que produz a semiose” (Eco)
  • O signo como momento (sempre em crise) do processo de semiose é o instrumento através do qual o próprio sujeito se constrói e se descontrói continuamente (Eco)
  • O símbolo, particular tipo de signo, pode representar uma “realidade inexprimível em palavras, contraditória, inapreensível” (Eco)
  • O “modo simbólico” é uma estratégia textual que visa manifestar uma experiência semiótica totalizante e intraduzível, onde nenhuma regra semântica pode sugerir a interpretação correta (Eco)
  • A concepção de simbólico se radicaliza “apenas num universo já laico, em que o símbolo não deve mais desvelar e esconder o absoluto das religiões, mas o absoluto da poesia” (Eco)
  • A modernidade inventou um conceito de poesia, pedindo-lhe não apenas expressão de sentimentos, narração de ações ou moralidade, mas também fulgurações simbólicas, pálido Ersatz para uma verdade que não se pede mais às religiões (Eco)
  • A “semiose hermética” é uma tendência à infinita decodificação dos textos, na qual, se um signo remete sempre a outro, o contínuo deslizar do significado de simulacro em simulacro gera uma vertigem interpretativa
  • A semiose hermética assume que qualquer coisa pode remeter a qualquer outra coisa, porque há um sujeito transcendental forte, o Uno neoplatônico, princípio da contradição universal, lugar da Coincidentia Oppositorum
  • A semiose é virtualmente ilimitada, mas os objetivos cognitivos organizam, emolduram e reduzem essa série indeterminada e infinita de possibilidades, interessando apenas o que é relevante em função de um determinado universo do discurso (Eco)
  • “O regresso ao infinito, que em lógica sinaliza o fracasso ou a incompletude da demonstração, é antes de tudo uma possibilidade permanente a que está exposta a existência do primata superior denominado Homo sapiens” (Virno)
  • “O conhecimento último não pode se manifestar a não ser por enigmas”
  • O absolutismo védico da mente está muito mais pronto a acolher uma dúvida radical sobre si mesmo do que o empirismo da ciência, que oferece seus resultados como uma transcrição verificada (portanto verdadeira) do que é

• A metáfora da caça representa a investigação cognitiva pela sua periculosidade e pela revolução psíquica implicada na imitação dos animais

  • “Desde Platão, caça e conhecimento são termos que se perseguem e se sobrepõem. Implícito, na conexão, está um certo caráter assassino do conhecer, que ao atingir seu objeto pode matá-lo”
  • A caça representa o momento em que o homem deixou de ser aterrorizado e súdito dos animais e começou a matá-los imitando-os, contrapondo às suas presas e garras as armas que fabricava copiando-os
  • A caça torna-se o modelo de muitas outras operações substitutivas a que a mente se submete