Boderianus conta doze “Patriarcados” primitivos, cujo número doze simboliza o funcionamento harmonioso do conjunto cósmico, localizados na Extremo Oriente, Tartária, Jerusalém, Moscou, Veneza, Paris, Marrocos, Caldeia, cabo da Boa Esperança, Etiópia, Peru e México.
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Boderianus associa cada uma das quatro partes do mundo a uma das letras do Tetragrama divino: a Ásia ao Iod, a Europa ao primeiro Hé, a África ao Vau e a Atlântida ao segundo Hé.
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Ronsard inicia sua gnose com pesquisas sobre o número e a natureza dos “Espíritos Assistentes”, e Scève pinta o Microcosmo rezando de braços levantados ao Anjo tutelar da Gália, mas nenhum dos dois sabe seus verdadeiros nomes, tornando sua ciência inútil; Boderianus, retomando Scève, declara que o arcanjo que rege a parte do céu à qual a Gália está submetida se chama Zarfatiel.
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Boderianus parafraseia as meditações gnósticas de Ronsard sobre a “Alma do Mundo”, mas critica que ele, por desprezar a cabala, não compreendeu que essa “Alma do Mundo” é apenas “A Glória de Deus no Exílio”.
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Ronsard estima justamente que os astros transmitem a energia celeste ao mundo sublunnar, mas erra ao restringir seu efeito à mera geração de criaturas, quando na verdade é para nimbar as criaturas com uma influência diretamente emanada do mundo inteligível.
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Boderianus denomina as “sefirot” de “sfires sphérales”, integrando-as metaforicamente ao sistema de Ptolomeu, e as descreve como os aspectos que “Ain-Soph”, Deus-em-Si, toma ao se degradar em criação.
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Boderianus cristaliza delicadamente a descrição das “sefirot”, encontrando em “Binah”, feminidade inteligente, a prefiguração da Virgem Maria, e dissolve todas as “sefirot” na obscuridade lúcida da primeira delas, “Kether”, a Coroa, que ele chama também de Nada.
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Scève, por ter recebido a graça de “Binah”, se livra da cadeia do ser; Ronsard não consegue ultrapassar o céu das estrelas fixas; Boderianus expõe sua gnose cósmica apenas para desprezá-la logo em seguida.
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Boderianus quer abandonar esse Nada ainda substancial para se unir sem mediador a “Ain-Soph”, o Ancião dos Dias, descrevendo com competência de experiência pessoal o estado dos cabalistas “arrebatados pelo fogo do Amor dos Amores”, isto é, chegados ao sétimo grau do êxtase.
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Graças à ciência e fervor de Boderianus, a poesia gnóstica francesa do século XVI atinge um limite conceitual que não mais ultrapassa.
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Os escritores estudados parecem nunca ter levado a sério as teses da alquimia, e Ronsard, Scève e Belleau a tratam com desdém; as razões desse descrédito são a bula “Spondent Pariter” do papa João XXII, a acusação de Cornélio Agripa de que ela auxiliava os falsificadores de moeda, e o descrédito trazido pelo paracelsismo.
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Também os desprezam como doutrina arcaica e passavelmente antiquada: enquanto a Renascença das letras, das ciências e das artes renovou a noção do homem, a alquimia permanecia idêntica, fundada nos mesmos princípios, sem que nenhuma descoberta a modificasse.
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Ronsard, Scève, Belleau e Boderianus ignoram que a alquimia não é uma simples técnica, mas uma religião de mistérios, herdeira da seita de Hermes, que não cessou durante toda a Idade Média de sustentar a ardente nostalgia de certas almas que o catecismo e o ritual romano não satisfaziam.
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A gnose alquímica é ao mesmo tempo uma mística e uma prática: a “Pedra Filosofal”, ou “Elixir”, ou “Magistério”, regenera materialmente os metais imperfeitos e, espiritualmente, a alma à qual proporciona a salvação.
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Enquanto o alquimista vigia no “Ovo Filosófico” a cozedura do “Composto”, sua alma passa pelas provas de uma lenta iniciação, assim como o “Composto” empalidece, enegresce e morre para ressuscitar na extrema glória.
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O duplo objetivo de todos os alquimistas é penetrar nesta vida no irradiar do Paraíso interior e espalhar em profusão as riquezas materiais de uma inesgotável caridade; nos seus poemas, descrevem as etapas do caminho operativo e místico que devem seguir.
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A sequência e o número das etapas são fixados por uma tradição rígida, e o italiano Augurelli, célebre poeta neolatino do início do século XVI sob o pontificado de Leão X, deu delas uma descrição canônica na “Chrysopoeia”, síntese dos textos mais veneráveis da alquimia, que conheceu sucesso europeu e a cujo texto os artistas alquímicos franceses se referem constantemente.
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A “Chrysopoeia” começa com invocações a divindades banais, mas cada uma é reduzida ao simples valor de um signo alquímico: Febo é a semente do ouro vivo, a Lua está associada à prata, Mercúrio é o espírito retificado do azougue, Vulcano é o fogo secreto de temperatura difícil de obter e Vênus recebe os melhores sufrágios por ser a potência geradora.
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O “misterioso azougue dos sábios” é o “Spiritus Mundi”, meio-termo entre a matéria e a alma, análogo à “Alma do Mundo” ronsardiana, que se comporta no “Composto” como semente masculina que desperta Febo-Lua, semente feminina ambivalente que subsiste inerte no ouro e na prata.
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As cores que aparecem no “Composto” durante sua evolução devem surgir em ordem determinada, e se essa ordem se altera o alquimista fracassa; Béroalde de Verville descreveu as reações coloridas do “Composto” em versos que indicam o enegrecimento, o clareamento progressivo, o aparecimento das cores de Vênus ao amanhecer, a palidez, o brancor, a cor cítrina e, finalmente, a vermelhidão.
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Apenas então a “Pedra” pode ser extraída do “Ovo” e manifestar suas virtudes soberanas, e a alma do operador, que experimentou todas as angústias de uma doença mortal, se fixa num estado de iluminação permanente onde a vontade não tem mais parte.
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Os alquimistas só atribuem valor simbólico às três cores principais da “Obra”: o negro, o branco e o vermelho, ou o sombrio, o claro e o púrpura.
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O enegrecimento do “Composto”, correspondente à morte mística da alma, é o episódio mais importante da iniciação alquímica e é descrito com surpreendente otimismo por Augurelli, que o considera garantia de um renascimento extasiado; já Clovis Hesteau de Nuysement o descreve com imagens convulsas de carnificina que se apaziguam numa doce previsão dos benefícios que a humanidade retirará da “Pedra”.
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A “Pedra-Ao-Branco” pouco excita a verve dos poetas alquimistas do século XVI; Christofle de Gamon a descreve de modo plano e didático.
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A “Pedra-Ao-Vermelho”, cujo contato “tingiu” em ouro os metais vis, arrebata a imaginação de Hesteau de Nuysement ao ponto de ele a simbolizar por um Rei coberto de joias emblemáticas.
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Os poetas alquimistas franceses do século XVI nunca puderam nem quiseram rivalizar com as realizações gnósticas e literárias que pontuavam os livros canônicos de sua pequena igreja, e os versos de Verville, Gamon e frequentemente Nuysement são decantados até a secura e técnicos até a platitude.
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O “Livro da Fonte Perigosa”, poema do século XV editado pelo alquimista paracelsista Jacques Gohory, descreve com arte calculada a “Fonte Perigosa” ou “Ovo Filosófico” onde se apodrecerá o “Composto”, duplo da alma do “Artista”, cercado por pássaros de Hermes de plumagem variegada.
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O único Hesteau de Nuysement se esforça para rivalizar com essas realizações, seguindo uma via paralela à de Boderianus na tentativa de atingir, por meio de Hermes, o Cristo de Glória que deve retornar no Segundo Advento, identificando deliberadamente a “Pedra” e o Deus Jesus num sermão iniciático que é sem dúvida uma das mais altas e claras expressões do que se deve chamar de cristianismo alquímico.
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As “Visões Herméticas” de Hesteau de Nuysement aparecem em 1620 sem qualquer relação com as produções poéticas da mesma época, animadas pela eloquência malherbeana, o realismo barroco e o espírito precioso, cujos autores não mais se propõem traduzir o cosmos numa gnose tradicional pelo fundo e pessoal pelo estilo.
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Em 1620, o alemão Jacob Boehme compõe sua “Resposta às quarenta questões sobre a alma”; em 1620, o alemão Valentin Andreae trabalha no advento do misterioso Elias Artista e constitui sua Fraternidade Cristã; em 1620, Robert Fludd espanta a Inglaterra e prepara a reconciliação religiosa dos povos num amor comum à “Sophia” gnóstica.
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A França se retrai e se contrai, distribuindo seus favores entre o ceticismo, o racionalismo e o cientismo, forçando por meio do sarcasmo a “Alta Ciência” a se ocultar; quando os Rosa-Cruzes delegam missionários a Paris em 1623, eles sofrem um fracasso retumbante.
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Os cinquenta anos de persecução pelo escárnio entre 1620 e 1670 são fatais aos poetas gnósticos do século XVI francês; o século XVIII considera Ronsard tão mau filósofo quanto mau escritor e ignora a existência de Scève, Belleau, Boderianus e Hesteau de Nuysement.
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Os românticos, ao exaltar Ronsard para rebaixar Malherbe, o representam como amante da natureza selvagem que dedica sonetos melancólicos a Helena ou Cassandra, sorrindo de seus grandes poemas gnósticos sem perceber que o Hugo das Contemplações é seu herdeiro direto.
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Desde o início do século XX começa a ser feita melhor justiça à “Alta Ciência” desses sábios, mas sua causa ainda está longe de ser ouvida, e suas obras mais dignas de estima ainda provocam o desgosto de certa crítica que, não superando os preconceitos de um racionalismo mundano, as chama de “galimatias duplo”.
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Graças às corajosas iniciativas de Parturier, Larbaud, Busson e Raymond, chegará em breve o tempo em que esse julgamento sumário desonrará aqueles que o proferem.