Robert Musil (1880-1942)
Jacques Bouveresse. LE PHILOSOPHE CHEZ LES AUTOPHAGES.
Musil observava, em O Homem sem Qualidades, que «hoje em dia, praticamente só os criminosos ousam prejudicar os outros sem recorrer à filosofia» (op. cit., I, p. 230-231). E ele se surpreendia com o paradoxo “comercial” extremamente singular que faz com que, no exato momento em que o status dos fornecedores de filosofia “no atacado” se tornou totalmente problemático, a mercadoria provavelmente nunca tenha sido tão onipresente e tão sistematicamente vendida “no varejo”: “… A filosofia no varejo é praticada hoje em uma abundância tão assustadora que quase não há mais lojas onde se possa receber algo sem uma concepção de mundo por cima do negócio, enquanto reina, em relação à filosofia no atacado, uma desconfiança acentuada. Considera-se-a mesmo abertamente impossível” (ibid., p. 304). A tendência se ampliou consideravelmente desde então, já que a “visão de mundo” é hoje um produto do qual praticamente não se pode escapar em lugar algum e que os “amadores” de todos os tipos se consideram cada vez mais obrigados a nos expor ou a nos impor a sua. O que é paradoxal é, evidentemente, que, ao mesmo tempo, os filósofos profissionais hesitam cada vez mais em fazê-lo. A razão talvez seja que, como diz Musil, quod licet bovi non licet Jovi, ou seja: “A época em que os sábios duvidam de conseguir formar uma visão de mundo tornou as visões de mundo uma posse popular. » Mas não é, de todo modo, a uma razão desse tipo que se costuma pensar. De acordo com uma crítica que lhes foi dirigida, na verdade, em quase todas as épocas, os filósofos de profissão são acusados de ter abandonado inteiramente a discussão das “verdadeiras” questões filosóficas, aquelas às quais deveriam justamente tentar, por profissão, dar respostas. O que se tornou impossível ou inaceitável não é a filosofia em si, mas o que os “especialistas” fizeram dela.
Na medida em que a filosofia se apresenta como a busca impessoal de uma certa verdade objetiva, que, além disso, é provavelmente mais difícil de alcançar do que em qualquer outro caso, ela naturalmente ainda se assemelha demais a uma ciência para poder interessar tão imediatamente ao grande público quanto a exposição devidamente personalizada de uma honesta “visão de mundo”. Afinal, como escreve Musil: “… Sabe-se que a busca da verdade não passa de uma brincadeira de crianças comparada à tarefa infinitamente grave imposta à alma de se tornar ela própria uma verdade. Pois isso significa, de fato, dissipar um pouco das trevas que envolvem a existência, formando-se a si mesmo, na medida de seus meios e forças, um anel de luz nessas trevas{4}. » Apesar de sua famosa descoberta da “morte do homem” e de sua orientação explicitamente anti-humanista, o estruturalismo francês não teve nenhuma dificuldade em se apresentar como uma filosofia muito mais preocupada com os problemas reais e importantes da humanidade atual do que, por exemplo, a chamada “filosofia analítica”, sobretudo porque considerava como demonstrados de uma vez por todas a natureza humana, demasiado humana, as origens suspeitas e o caráter pouco respeitável de “valores militantes” (para usar uma expressão de Nietzsche), como a verdade e a objetividade em geral.