Guillaume De Lorris. Le Roman de la Rose. El libro de la Rosa
A narrativa alegórica de Guillaume de Lorris não precisa ser perfeitamente coerente, e seu valor reside sobretudo na captação fiel do processo amoroso em toda a sua complexidade.
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Os detalhes fornecidos são inumeráveis, ainda que às vezes falte a chave para reinterpretá-los.
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O feito mais notável é que um único beijo rende matéria para setecentos versos.
A primeira parte do Roman de la Rose articula-se em três planos simultâneos — literal, alegórico e doutrinário —, sendo o terceiro o que define sua recepção como manual de doutrina cortesã.
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O leitor medieval via na obra um guia para enamorados, conforme o próprio autor anunciou desde o início.
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No estado atual do texto, o percurso do poeta vai de fenhedor a entendedor, e cerca de setecentos versos são dedicados aos Mandamentos do Amor.
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No plano literal, a obra oferece um inocente entretenimento; no plano alegórico, uma história mais ousada; no plano doutrinário, uma introdução válida ao mundo do amor cortês.
A multiplicidade de sentidos — frequente na literatura medieval — assegurou a fama do Roman de la Rose, tornando-o acessível a leitores de diferentes idades e graus de maturidade.
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Grande parte dos manuscritos antigos está reunida em volumes que contêm também obras de assunto religioso ou moralizante.
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O êxito da obra de Guillaume de Lorris seguiu trajetória análoga à do Lancelot em prosa: o que importava era a doutrina que se desprendia do conteúdo, mais do que o acúmulo de aventuras.
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A fusão do prodesse e do delectare assegurou ao Roman de la Rose e ao Lancelot em prosa uma fama que pouquíssimas obras medievais alcançaram.
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Ambos os livros ultrapassaram o limite crítico do surgimento da Imprensa e foram publicados várias vezes com abundantes xilogravuras.
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Entre os espíritos cultivados, o Roman de la Rose superou o livro de cavalaria por sua forma alegórica, que lhe conferia aspecto de inegável profundidade e seriedade — não por acaso
Dante recorreu à mesma técnica ao escrever a Commedia.
O livro de Guillaume de Lorris despertou cedo o interesse dos homens de letras, a ponto de receber, já em meados do século XIII, uma adição anônima de 78 versos destinada a dar-lhe um desfecho.
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Essa adição se incorporou quando a obra já havia sido copiada várias vezes, pois aparece apenas em um ramo da tradição manuscrita.
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São pouquíssimos os manuscritos que contêm somente os versos de Guillaume de Lorris ou que mostram claramente a fusão dos dois textos por meio de anotações, mudanças de tipo de escrita ou diferenças nos materiais empregados.
O êxito do Roman de la Rose deve-se, na realidade, à extensa continuação de Jean de Meun, e não à primeira parte isolada.
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Escritores de todas as tendências, leigos e clérigos, moralistas, narradores e poetas aludem à obra, citam-na textualmente ou revelam as marcas claras de sua influência.
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Cerca de trezentos manuscritos medievais conservaram a obra, em sua maioria pertencentes a membros da família real, a famílias nobres, a alguns clérigos e a burgueses abastados.
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Grande número dos manuscritos conservados foi copiado com esmero e ornado com belíssimas miniaturas.
A partir do último quarto do século XIII, o Roman de la Rose passa a ser identificado sobretudo com a obra de Jean de Meun, em um momento de profunda crise dos ideais corteses e da sociedade feudal.
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As cidades e os grupos burgueses adquiriam força significativa em toda a Europa, enquanto crises de todo tipo se sucediam.
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Na Universidade e fora dela, franciscanos e dominicanos debatiam; o espírito laico ganhava terreno; o poder papal chocava-se incessantemente com o Imperador; as heresias se multiplicavam.
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Jean de Meun atuou como tradutor — de Vegécio, Boécio e Abelardo — e como autor, entre outras obras, da segunda parte do Roman de la Rose.
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Jean de Meun revela-se ao mesmo tempo estoico, hedonista e neoplatônico, além de escritor de intenções didáticas e enciclopédicas, e um dos satíricos mais mordazes de sua época.
A continuação de Jean de Meun enriqueceu o conteúdo do Roman de la Rose, mas em troca fez perder grande parte da carga lírica que Guillaume de Lorris lhe havia dado.
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Os novos leitores não buscavam idealismos corteses e queriam elementos mais condizentes com os tempos; Jean de Meun abria as portas a uma infinidade de temas e discussões.
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O centro do interesse narrativo desloca-se da Rosa para personagens como Natureza ou Razão; o longo caminho dos enamorados e a busca do protagonista passam a importar pouco.
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Jean de Meun constrói uma obra que deve à predecessora apenas o ponto de partida, reelaborando todo o restante sob inumeráveis pontos de vista.
A multiplicidade da obra resultante transformou o Roman de la Rose em um dos livros mais famosos da Idade Média, objeto de abreviações, traduções, reelaborações e usos os mais variados.
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Os moralistas debateram a conveniência de que a obra fosse lida por mulheres.
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Entre 1399 e 1402 travou-se uma controvérsia que se estendeu por todo o Ocidente, aumentando ainda mais a fama da obra.
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Por um lado, a destacada poetisa Christine de Pisan, o pregador Jean Gerson e Jean le Maingre — chamado Boucicaut, marechal de França — atacaram Jean de Meun e suas doutrinas.
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Por outro lado, os irmãos Gontier e Pierre Col — secretário do rei e cônego de Notre-Dame, respectivamente — e Jean de Montreuil, prevosto de Lille, defenderam Jean de Meun.
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Cruzaram-se epístolas e sermões, poemas em língua vernácula e textos em latim, que constituem — em definitivo — os primeiros passos vacilantes de um novo espírito: o Humanismo.
O debate em torno do Roman de la Rose na França é apenas uma amostra da popularidade alcançada pela obra de Guillaume de Lorris e, sobretudo, pela continuação de Jean de Meun, cujo êxito se estendeu com inusitada rapidez para fora do país.
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Já no final do século XIII é possível detectar a influência do Roman de la Rose em autores italianos como Brunetto Latini e
Dante.
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Entre as primeiras versões para outras línguas, destaca-se a inglesa, pela personalidade do tradutor — Geoffroy
Chaucer (1340?–1400).
A fama do Roman de la Rose chegou cedo à Coroa de Aragão, sendo Ramon Llull o primeiro a manifestar sua influência.
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Por ocasião de uma de suas estadias em Paris, o mallorquino Ramon Llull escreveu a Arbre de filosofia d'amor, no último quarto do século XIII — obra de caráter alegórico que utiliza uma ficção e personagens afins aos do Roman de la Rose.
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O livro de Ramon Llull chegou antes de seu momento e não teve grande descendência, pois ao longo do século XIV não voltam a aparecer testemunhos diretos de que a obra de Lorris e Meun era conhecida e utilizada.
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Quase cem anos depois, Bernat Metge recorre à forma alegórica no Libre de Fortuna e Prudència (1381), embora o humanista catalão, secretário de cartas latinas do rei, possivelmente se haja inspirado mais em Boécio e em Alain de Lille do que em Lorris ou em Meun.
No início do século XV surgem os primeiros testemunhos concretos da circulação e da leitura do Roman de la Rose nos ambientes nobres e eclesiásticos catalães.
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Na relação de bens do cavaleiro Pere de Queralt, morto em 1408, constam um Lancelot, três cancioneiros franceses e um Roman de la Rose — embora não se saiba se o nobre catalão fez uso do livro.
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Em 1413, o célebre pregador barcelonês Felip de Malla (c. 1375–1431) alude a Jean de Meun num parlamento pronunciado perante o rei Fernando de Antequera, por ocasião das festas da Gaia Ciência.
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O próprio Felip de Malla possuía em sua rica biblioteca uma cópia do Roman de la Rose, exemplar vendido em leilão público após sua morte, em 1431.
Ainda no primeiro quarto do século XV, Jordi de Sant Jordi, poeta e servidor de Afonso o Magnânimo, compõe obras de caráter alegórico sob influência evidente do Roman de la Rose.
No reino de Castela, a situação é curiosa: o Marquês de Santilhana possuía um manuscrito da obra completa e alude a ambos os autores no Proemio e carta, sendo muito possível que tenha sofrido a influência de temas, ideias e formas nela contidos.
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O Marquês de Santilhana esteve na corte aragonesa entre 1412 e aproximadamente 1418, acompanhando Fernando de Antequera, e sem dúvida ouviu Felip de Malla em 1413.
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Era amigo de Jordi de Sant Jordi e integrava o grupo de poetas jovens com preocupações humanísticas presente na corte.
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Não seria surpreendente que o manuscrito do Marquês de Santilhana tivesse pertencido anteriormente a algum nobre catalão.
Antes mesmo do Marquês de Santilhana, o poeta Francisco Imperial, genovês radicado em Sevilha, demonstra conhecimento inequívoco do Roman de la Rose — ao menos de sua primeira parte.
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Tal influência é evidente no dezir que escreveu por ocasião do nascimento do rei João, em 1405, e no famoso dezir das sete virtudes, onde a imitação chega a ser literal em certos momentos.
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Ao lado de Francisco Imperial, o frade mestre Diego de Valencia também manifesta conhecimento preciso de uma parte da obra de Guillaume de Lorris.
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Os casos de Santilhana, Imperial e Valencia são verdadeiras exceções — a influência da obra francesa não passa de mera presunção em poetas como Alfonso Álvarez de Villasandino, Alfonso de Medina, Álvarez de Alarcón e Ruy Páez de Ribera, e nos demais autores castelhanos do século XV nem sequer se pode presumir tal influência.
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Os primeiros poetas a sofrer a influência do Roman de la Rose em Castela são escritores formados fora do reino ou dotados de notável preparo literário — não por acaso o próprio Francisco Imperial, genovês, é o único poeta do Cancioneiro de Baena que parece conhecer com profundidade as histórias arturianas.
O caminho do poeta enamorado do Roman de la Rose ficou praticamente abandonado no reino de Castela, à falta de escritores que pudessem afirmar com o orgulho de Francisco Imperial: