Lewis

C. S. Lewis

JOSÉ LUIS DEL BARCO na apresentação de O Grande Divórcio

Lewis foi, antes de tudo, um professor prestigioso que lecionou nas centenárias aulas de Cambridge, um especialista sério em literatura medieval e renascentista, um polígrafo fecundo, um escritor infantil de alma grande, um fabulador soberbo que não recuou diante da ficção científica e um biógrafo sincero — mas foi também, e sobretudo, um Quixote da luz.

Lewis abominava a imprecisão e não queria meias-tintas — como o cavaleiro andante que se lançou pelos caminhos para desfazer confusões e lançar luz sobre o obscuro.
Um dos episódios de seu itinerário em busca da clareza, comparável em profundidade ao combate do Quixote com os moinhos de vento, é a obra admirável que o leitor tem em mãos: O grande divórcio.
Dom Quixote — “um sonhador perseguidor de impossíveis” — se lançou cedo ao caminho: “Apenas havia o rubicundo Apolo estendido pela face da ampla e espaçosa terra os dourados fios de seus belos cabelos… quando o famoso cavaleiro Dom Quixote de la Mancha, deixando as ociosas penas, subiu sobre seu famoso cavalo Rocinante e começou a caminhar pelo antigo e conhecido campo de Montiel.”
Lewis também madrugou para esclarecer oceanos de confusões — quando recebeu a fé e quando renasceu para a Vida.

A confusão é a falta de clareza — equívoco que borra os perfis, névoa intelectual fina que dilui os limites, estado em que se misturam as coisas sem acertar em colocar cada uma em seu lugar.

A pior confusão, a mais alarmante — daninha como raposa, fera astuta que nunca ataca de frente — é a mistura embaralhada do mau e do bom.
Complicar o bem e o mal, diluí-los entre si até que não se distingam: eis a grande confusão que Lewis divorcia.
O irresoluto Macbeth, personagem indeciso de Shakespeare, ouve no ouvido atordoado o sussurro das bruxas: Fair is foul, foul is fair — mas tudo fica nisso, em tentação maliciosa.
William Blake, ilustrado fogoso que queria levar sua luz ao “pobre mundo nas trevas”, escreveu O casamento do céu e do inferno, obra em que sem rodeios se cede à tentação de confundir bem e mal.

Lewis dirige seu engenho contra o programa iluminista de confusão perniciosa, citando o próprio Blake: “A tentativa está baseada na crença de que a realidade nunca nos depara uma alternativa totalmente inevitável; de que, com habilidade, paciência e tempo suficientes, encontraremos a forma de abraçar os dois extremos da alternativa; de que o simples progresso, ou o arranjo, ou a ingenuidade converterá de algum modo o mal em bem.”

A sequela mais funesta do iluminismo ilusório é um sandio ceticismo — para quem confia apenas na luz da razão, empantanar-se nas trevas é o maior descalabro.
Lewis quer dissolver o casamento do céu e do inferno — não por prurido ingênuo de negar doutrinas anteriores, mas para reabilitar, como artista indulgente que arde em desejo de “embelezar tudo numa imensa misericórdia” (Gabriela Mistral), a inteligência ofuscada.
Restituído ao saber seu são discernimento, a vontade se lança em busca do bem — como “ânsia inata de Deus” que busca saciar “anseios profundamente reprimidos.”

A modernidade aduba o solo sobre o qual crescem os mares de confusões — e O grande divórcio é o julgamento incisivo, perspicaz, mordaz e agudo dessa época imprecisa.

A modernidade postula a autossuficiência fatua e o regozijo narcisista: o eu impõe suas estruturas à experiência possível, dá a si mesmo a lei moral sem pedir ajuda a ninguém, domina a realidade e cria pseudópolis imensas.
Dante chamou a esse eu de “gigante insensato”; Leopoldo Marechal, de volátil “homo-globo”; o próprio Lewis, de “gordo culto.”
Adorno o formulou com agudeza: “O eu não encontra mais que o eu.”

O inventor e paladino da ideia de autonomia foi Kant, para quem a vontade é uma causa espontânea que se põe em marcha sozinha, sem mediação da inteligência, e coincide com a razão prática — o que a torna “autossuficiente do ponto de vista normativo.”

A vontade soberana põe seu próprio dever — o imperativo categórico — e o segue impassível a qualquer custo: isso é o único que é bom.
Lewis adverte que essa autonomia arrogante é vaidade presumida — um espelhismo farsante que desorienta, uma forma socorrida de disfarçar o capricho declarando-o mandato da vontade autônoma.
O ideal autônomo escraviza, cela a inteligência, diminui a vontade e termina por confundir o bem e o mal.
“Liberação”, “progresso” e “emancipação” são termos mimados que não cumprem o que prometem — são desatinos modernos que ensombram a razão e lhe põem teias de aranha.

“Povo cinzento” é a bela metáfora para o turvo e confuso — a existência cinzenta, a vida incolor e o mundo indiferente quando a mente confusa pinta as coisas de um tom pardo que mistura até o bem e o mal.

O povo cinzento é centrífugo e habitado pela egolatria — entre as almas irmãs medeia uma longa distância, falta amor entre os homens.
Os seres encurralados que habitam o povo cinzento, após haverem perdido contato com o real, se entrincheiram em si mesmos e praticam com entusiasmo o egoísmo individualista.
A vida no povo cinzento é inexistência vazia — morte por antecipação.

É necessário ascender à “Planície Luminosa” para fugir do cinzento — na planície elevada banhada de claridade, o homem começa a “nutrir-se do inteligível” e se adiestra em contemplar com desinteresse a realidade das coisas.

O homem começa a não reprimir as perguntas metafísicas, a deixar-se embelezar pelo mistério do mundo e a compreender que o bem é árduo mas pleno de atrativo.
Ao penetrar nas coisas e conhecer seus segredos, dá à vontade a faculdade de escolher — cresce como pessoa e torna-se capaz de responder com amor ao Amor imenso e grande.
O eu começa a sair do eu, a encontrar-se com os outros e a ascender passo a passo à Morada de Deus.

Nada disso é possível sem o auxílio da graça, representada por Lewis com a surpreendente imagem de um ônibus voador — oferta franca e dom imerecido que Deus faz aos homens, cabendo a cada um aceitar a dádiva e subir ao ônibus ou manter-se impassível e vê-lo passar.

Locke exortava acanhado a não se lançar ao oceano — “Fiquemos à beira do mar”, dizia pusilânime; Lewis se opõe ao conselho.
Lewis convida a escapar, com o auxílio da graça, do lúgubre povo cinzento e a contemplar o que a fulgente luz de Deus revela à inteligência.
O convite é a fazer, com a ajuda da fé e da graça, o grande divórcio — reabilitar a inteligência para ver e discernir, fortalecer a vontade para escolher bem, “para converter-se e ser responsável de si mesmo e do mundo e deixar-se 'surpreender pelo gozo' e ser feliz com seu encontro.”