Labarrière

Pierre-Jean Labarrière. Poïétiques. Quand l’utopie se fait histoire

ENQUANTO dou início a esta série de lições, sinto vontade de colocá-las sob a tutela ou, pelo menos, sob a égide — digamos, mais simplesmente: sob o signo — de Dante Alighieri. Nada menos do que isso. Esse poeta do pensamento, esse pensador da poiesis, é também, e talvez sobretudo, um mestre da figura. Não no sentido em que se opõe o figurativo ao abstrato: o que há de mais “abstrato”, em certo sentido, do que essa geometria sagrada que distribui o mundo do além em círculos de sombra e de luz? A “figura”, para Dante, é o encontro dessa lógica plenamente utópica — sem lugar e sem temporalidade — com a carne das palavras, com o brilho das águas, com as brisas carregadas de pestilências e suavidades, com a terra que sustenta e de repente se esvai, com o que constitui a força e a sedução de uma grande obra literária que é um objeto feito pela mão do homem — uma figura da beleza.

«Nel mezzo dei camin di nostra vita mi ritrovai per una selva oscura, ehe la diritta via era smarita.»

«No meio do caminho da nossa vida, encontrei-me numa floresta obscura, pois o caminho reto estava perdido.

Ah, dizer o que ela era é coisa difícil, essa floresta feroz, áspera e forte que reaviva o medo no pensamento!

É tão amarga que a morte mal o é mais; mas, para falar do bem que ali encontrei, direi outras coisas que ali vi.

Não sei bem como entrei ali, de tão sonolento que estava naquele ponto em que abandonei o caminho verdadeiro.

Mas quando cheguei ao pé de uma colina onde terminava aquele vale que me havia penetrado o coração de medo,

olhei para cima e vi seus ombros já revestidos pelos raios do planeta que conduz a cada um por todos os caminhos.

Então o medo se acalmou um pouco, aquele que no lago do coração me durou a noite que passei tão cheio de dor.

E como aquele que, sem fôlego, saído do mar para a praia, volta-se para a água perigosa e olha, assim minha alma, que ainda fugia, voltou-se para olhar o caminho que nunca deixou ninguém vivo.”

A Divina Comédia é um caminho de iniciação que cada homem, à sua maneira, é chamado a percorrer, neste mundo ou no outro. Já neste mundo, se ele tiver a felicidade e a infelicidade de ser um daqueles — místicos, poetas ou filósofos — que não têm outro recurso, para transitar pelo coração das coisas, senão fazer um longo desvio pelos caminhos da noite e sua jornada essencial. Sinto-me, portanto, justificado a ampliar minhas referências e, para agravar meu caso e tornar minha tarefa ainda mais impossível, colocarei essas lições sob o triplo signo do Mestre Eckhart, o místico, de Dante, o poeta, e de Hegel, o filósofo. Referindo-me a cada um deles não como especialistas de um campo determinado do conhecimento ou da ação humanos, mas porque, na seriedade que se liga ao respeito por uma disciplina de pensamento e de ação, eles foram e se quiseram ser pioneiros; o que significa que o místico, neste caso, foi também poeta e filósofo, que o poeta soube vivenciar a parte noturna de nossa jornada comum e expressá-la em pensamento claro, e que o filósofo — o que talvez surpreenda ainda mais — não era estranho ao canto da palavra nem ao rigor dos processos da experiência. Isso nos permite reconhecer em cada um deles o timoneiro de nossas circunavegações infernais — esse Virgílio, “fonte que derrama tão grande rio de linguagem »1 2, aquele que, talvez, na hora certa, se transformará em Beatriz, guiando-nos pelas trevas da reflexão em direção à luz desse único poema que eles foram moldando sob as figuras de Deus, da Beleza, do Pensamento.