HISTÓRIA E PSICOLOGIA

DEGHAYE, Pierre. De Paracelse à Thomas Mann: les avatars de l’hermétisme allemand. Paris: Dervy, 2000.

O problema da história é posto de maneira explícita no Jogo das pérolas de vidro, mas a presença da psicologia no romance pode surpreender à primeira vista, sendo menos evidente do que em Demian ou no Lobo das estepes.
- O objetivo do estudo é mostrar que a psicologia entra em grande parte na concepção da obra.
- Existe um vínculo entre história e psicologia que será demonstrado em três etapas: o sentido da história no romance, a perspectiva psicológica específica de Hesse — a psicologia de Jung —, e as relações entre as duas.

Hesse concebe a história por analogia com o mito, conforme explica numa carta de 7 de fevereiro de 1940, recorrendo à teoria indiana dos quatro eras do mundo, semelhante ao mito grego de Hesíodo: era de ouro, era de prata, era de bronze e era de ferro, cada uma marcada por crescente degradação.
- A era de ouro simboliza a perfeição e a harmonia originais.
- A era de ferro — o kali-yuga indiano — é a era das trevas, da guerra e da perversidade.
- Hesse afirma que o Ocidente se encontra atualmente nesse quarto e último período.

Os quatro períodos formam um ciclo que se sucede periodicamente: o mundo morre e renasce, a dissolução universal é seguida necessariamente de uma nova cosmogonia, e as duas não são senão uma só coisa.
- O deus que preside à destruição do mundo é Shiva, o deus destruidor que dança e pisoteia o mundo.
- Numa carta de 4 de outubro de 1945 a Lise Isenberg, Hesse vê na bomba atômica o símbolo da dança destruidora de Shiva.

Hesse tem também a certeza de que, destruído este mundo, outro nascerá: Vishnu dorme e medita o mundo, e periodicamente desperta, fazendo surgir Brahma num lótus que brota de seu umbigo para engendrar um mundo novo.
- Na carta de 7 de fevereiro de 1940, o deus criador é Vishnu, e o mundo novo emana de seu sonho.

O simbolismo de Shiva e Vishnu reaparece no Jogo das pérolas de vidro, onde Knecht opõe a Plinio Designori o mito luminoso de Vishnu criador ao mito trágico de Shiva destruidor, sendo Vishnu o símbolo da beatitude expressa pela palavra-chave do romance — Heiterkeit.

Segundo o mito do eterno retorno, o mundo se renova totalmente a cada ciclo, o que implica que todo o devir histórico compreendido entre o início e o fim de um ciclo seja apagado, pois a história se identifica ao devir e é o Tempo — que é também a Morte — que a faz e a abole.
- Quanto mais o Tempo avança, mais se acelera e mais os períodos se encurtam.
- A dança frenética de Shiva exprime essa aceleração do devir que culmina na desintegração total.
- A história leva necessariamente ao caos, que é condição para o nascimento de um mundo novo.

O homem que vive na era das trevas deseja que a fatalidade chegue ao seu cume, pois sabe que a destruição total de um mundo precede o nascimento do mundo paradisíaco de todos os começos; numa carta de maio de 1934 a Friedrich Michael, Hesse aceita e até deseja o aniquilamento, vendo nele apenas o desaparecimento de formas esgotadas, não a extinção da vida.

A era de ouro, no plano cósmico, não é ainda propriamente um tempo histórico, mas o limiar da história, o ser em sua perfeição imutável; Hesse transpõe esse mito para a escala da história do Ocidente, reduzindo o ciclo cósmico a uma fatia histórica que começa em 1500.
- A era de ouro corresponde ao período musical de 1500 a 1800.
- Os três outros períodos se confundem mais ou menos no último, a era guerreira.

A história parece se reduzir a um ciclo que vai do apogeu de uma cultura ao seu colapso, e os períodos do mundo se tornam períodos de uma cultura — Kulturlebensalter —, conforme a expressão da introdução do romance.

O mundo retratado pelo biógrafo de Knecht é o de um mundo perdido na era das trevas, caminhando direto ao caos, do qual virá a renovação, como Knecht explicará retrospectivamente em sua carta ao alto conselho da ordem.
- É na era das trevas que ressoa a música que, segundo os antigos chineses, prenunciava a queda dos impérios — a Musik des Untergangs.
- Numa carta de 25 de agosto de 1934 a Otto Basler, essa música era para Hesse a de Wagner.
- Na novela Klingsors letzter Sommer, de 1920, o pintor Klingsor ouve a música da morte e expressa a vontade de morrer que identifica à de sua geração — a morte da Europa.

O problema do Jogo das pérolas de vidro é que o renascimento que dará origem à instituição castaliana não é um verdadeiro recomeço, mas uma herança: os adeptos são sempre descendentes, epígonos, tardios que carregam todo o peso desse legado.
- A era de ouro não é um mundo totalmente novo, mas um passado em relação ao qual os adeptos são sempre epígonos.
- Os adeptos do jogo não são homens regenerados segundo o verdadeiro mito do retorno às origens.
- Toda criação é proibida porque seria necessariamente má — maldição do homem do fim dos tempos: a esterilidade.

A ordem castaliana é uma extraordinária tentativa de congelar o tempo, de conjurar o devir solidificando-o em ser com a dureza da pedra, exprimida no poema do jovem Knecht intitulado Klage: Einmal zu Stein erstarren! Einmal dauern!
- Knecht, como Hesse, é obcecado pelo devir e quer triunfar sobre o tempo.
- Mas em vez de transcender o tempo, a instituição castaliana o congela numa duração impossível.

A história retomará seus direitos segundo uma evolução antecipada no espírito de Knecht: a ordem castaliana é a última eflorescência de uma cultura, um outono, e com seu declínio o ciclo se completará definitivamente.
- Josef Knecht sabe disso e adere de toda a alma a esse destino — seu amor fati é o desejo do fim que se confundirá com o começo.
- Por sua morte sacrificial, ele antecipa esse fim.

O verdadeiro recomeço, simbolizado por Tito — o jovem deus dançante —, concebe-se segundo uma sucessão entre tipos de homem, situando a verdadeira utopia no momento em que o romance termina, ultrapassando-o e transcendendo-o.
- A regeneração pressupõe o sacrifício de Knecht, representante do velho mundo.
- Essa utopia é apenas anunciada, pois ultrapassa o romance e não podia ser escrita.

O sacrifício de Knecht magister ludi repete exatamente a imolação de Knecht o fazedor de chuva na aurora da civilização, e é essa repetição que dá ao tempo sua verdadeira dimensão, segundo a concepção de Mircea Eliade do mito como relato de um evento auroral que se reatualiza periodicamente.

Essa perspectiva mítica amplia consideravelmente o campo do devir histórico e ao mesmo tempo o anula, remetendo de um golpe às origens de uma civilização inteira; Hesse chama essa utopia de utopia às avessas — nach hinten —, ancorada no passado mítico.
- Numa carta de maio de 1934 a Ernst Morgenthaler, Hesse diz que Der Regenmacher propõe uma utopia ancorada não apenas no futuro mas também no passado: nach hinten, in die Jahrhunderte zurück, verankert.

Der Regenmacher é o relato mítico de uma renovação operada por um sacrifício humano: o fazedor de pluie aplaca os espíritos que impediam a semeadura, pondo fim à maldição da esterilidade; o magister ludi levanta a mesma maldição, agora no plano do espírito.
- Por sua virtude, a vida é regenerada e um novo ciclo começa.
- É Tito quem personifica a vida regenerada.

A dança de Tito em homenagem ao sol nascente é uma imitação da dança de Shiva, senhor de todos os dançarinos, e também evoca o dionisismo, num sincretismo característico de Hesse; Shiva, além de destruidor, é igualmente deus da fecundidade pelo atributo do lingam, reunindo os contrários Vida e Morte.
- A dança de Tito é uma dança mágica — magische Besessenheit — que implica toda a natureza.
- O que se cumpre é um rito de renovamento: a magia da dança regenera o mundo.

O que se produz no momento solene em que Tito dança é o equivalente de uma cosmogonia, e assim o percurso histórico desemboca num ato de magia que faz tábula rasa da história, pois é o mito que comanda a história e que, em última análise, a abole em sua função essencial de criar realidades irreversíveis.

O mito pelo qual Hesse explica a história — aniquilamento e recriação do mundo — pode ser interpretado em termos de psicologia das profundezas, pois morte e novo nascimento é um tema maior da psicologia de Jung; é através do mito que se pode estabelecer um paralelo entre o devir universal e o devir individual.

Em 1936, comentando uma obra do indianista Heinrich Zimmer, genro de Hofmannsthal, intitulada Maya e escrita sob o patrocínio de Jung, Hesse falava favoravelmente da contribuição da psicologia moderna como ciência dos sonhos para o renovamento do estudo das mitologias.

O ser psíquico compreende uma região obscura chamada inconsciente, frequentemente ignorada porque tendemos a limitar nossa pessoa ao eu consciente; para atingir uma plenitude harmoniosa, é necessário integrar essa alma obscura na consciência — finalidade da vida psíquica.
- É preciso descer às próprias profundezas, mergulhando no inconsciente como numa água profunda — imersão que equivale a uma morte seguida de ressurreição.
- Após essa morte, realiza-se a verdadeira personalidade, cujo símbolo não é mais o eu mas o Si-mesmo — das Selbst.
- Na antropologia indiana, o núcleo precioso do ser humano ao qual se chega ao término do seu cumprimento chama-se igualmente o Si-mesmo.

Trata-se de uma segunda natividade: nascemos uma vez segundo a carne e, ao encontrarmos a plenitude de nosso ser psíquico, nascemos uma segunda vez psiquicamente; a região tenebrosa em que se efetua essa gestação é comparada a um ventre, e a água do inconsciente ao líquido amniótico.

O retorno às origens evocado no plano do devir coletivo torna-se, no plano da psicologia das profundezas, retorno ao ventre materno; a diferença entre Jung e Freud é que Jung não atribui sentido negativo a esse desejo, pois a Mãe que se busca é uma realidade psíquica — a componente feminina do psiquismo.

A água em que o embrião flutua é equivalente àquela de que emerge o universo nas cosmogonias — o caos —, e há uma analogia perfeita entre o nascimento do homem no plano psíquico e o da cosmogonia, em virtude da velha lei de correspondência entre microcosmo e macrocosmo.
- O simbolismo alquímico ilustra perfeitamente esse paralelismo: o opus alquímico pode ser interpretado tanto como realização pessoal quanto como cosmogonia.
- O recipiente alquímico é uma matriz, a matéria que se regenera é um feto, e a geração pressupõe a dissolução prévia da matéria para que ela retorne ao caos original.

Segundo Jung, os mitos e símbolos são projeções do inconsciente coletivo: o alquimista projeta na matéria os sonhos que emanam desse inconsciente e se cristalizam em símbolos; assim, o mito indiano de aniquilamento e recriação do mundo converge com o simbolismo hermético de morte e regeneração.

No plano do devir universal, o retorno ao caos é vivido como fatalidade mas também desejado, pois o mundo precisa se desintegrar para renascer; do mesmo modo, o homem que quer chegar à plena consciência não deve temer sacrificar seu eu racional.

Para o homem civilizado e cultivado que distingue o bem do mal, as camadas arcaicas do psiquismo são temíveis, pois são o domínio dos impulsos mais elementares — a toca da besta que se esconde em nós; o combate com o dragão ilustra perfeitamente a confrontação com o inconsciente, e a verdadeira vitória é a de Jonas engolido pela baleia e saindo de seu ventre.

Para os adeptos do jogo das pérolas de vidro, que representam a quintessência da cultura, essas regiões baixas se confundem com a natureza, que eles se orgulham de ignorar por considerá-la o domínio da besta; mas a história — que é a natureza em devir — se vingará junto com a natureza, pois a ordem será engolida pelo caos.
- Para Knecht, esse engolfamento é salutar — essa é toda a lição do romance.

Na ótica da psicologia de Jung, o divórcio entre espírito e natureza caracteriza a crise do homem moderno, como que cortado ao meio; a reconciliação entre natureza e espírito é necessária para reconquistar a totalidade do homem, reintegrando a natureza na vida consciente.

Hesse viveu para si mesmo o processo de formação da personalidade que Jung chama de individuação — em situação de crise aguda, como testemunham Demian e o Lobo das estepes; no Jogo das pérolas de vidro, não se trata mais da neurose pessoal do autor, mas de um certo tipo de homem condenado a desaparecer, cuja morte deve ser seguida de um renascimento.

Para que nasça o homem novo, é preciso que o homem presente morra; a tese do aniquilamento e da regeneração do mundo se transpõe para o plano da antropologia, e esse renovamento se concebe conforme os dados da psicologia de Jung.
- O projeto de uma humanidade nova é antigo na obra de Hesse, ligado ao declínio da humanidade presente que ele personifica quando fala da Europa.
- Para ele, a humanidade não é uma coletividade, é sempre uma pessoa — e é essa pessoa que morre e renasce.

Num artigo de 1920, Hesse fala de uma doente que é a Europa: a psicanálise mostra que essa velha Europa, cuja cultura se desmoronou, é uma grande neurótica — ein schwerkranker Neurotiker; a neurose é a característica do quarto período no plano do psiquismo.

Em dois estudos sobre Dostoiévski publicados em 1919 — Os Irmãos Karamazov ou o fim da Europa e Reflexões sobre o Idiota de Dostoiévski —, Hesse mostra como a neurose pode conduzir a um renovamento: o homem russo, o homem de Dostoiévski, fará explodir a Europa pela fascinação que exerce sobre os europeus.
- O homem de Dostoiévski é o homem da dissolução — im Begriff, sich aufzulösen —, o homem voltado à materia prima, símbolo do retorno ao caos primordial.
- O diabo com quem Ivan Karamazov se confronta é, segundo Hesse, o inconsciente.

A neurose dos personagens de Dostoiévski é uma doença fecunda que libera forças que a civilização e a moral tinham contido; essas forças revestem o aspecto da besta, mas são elas que podem produzir uma vida nova e servir de base a uma nova civilização, nova cultura, nova moral.
- O caos é a Mãe que nos reengendra.
- A Ásia é a Mãe da humanidade — a busca da Mãe é um tema maior da obra de Hesse.

É necessário retornar ao inconsciente, ao mundo primordial onde as formas ainda não haviam nascido, remontar ao princípio da criação para se reengendrar; mas esse retorno não é para permanecer no estado de besta, e sim para reencontrar na raiz do ser impulsos perdidos e recomeçar uma nova ascensão.

A humanidade não pode se reengendrar coletivamente: para Hesse, um novo tipo de homem só pode nascer em pessoas que assumam individualmente sua própria realização, pois nenhum programa político nem revolução abrirá as portas do mundo novo — cada um percorre esse caminho em solitário.

O homem novo não vai reconstruir uma Europa concreta, política e econômica; em 1946, ao responder às felicitações pelo prêmio Goethe, Hesse exprime a esperança de que a Europa doente se torne um refúgio das almas — Zuflucht der Seelen —, um Oriente místico como o descrito no Pèlerinage en Orient.
- Numa carta de 16 de fevereiro de 1938, Hesse fala da Alemanha secreta — das heimliche Deutschland — como lugar místico da comunhão dos santos, secularizando valores cristãos e espiritualizando a ideia de nação alemã.

Para aceder ao mundo novo, seus futuros cidadãos devem se entregar ao caos interior — experiência redutável a uma névrose individual, caos que permanece de certa forma encerrado na pessoa.

Os personagens de Dostoiévski vivem num universo em que o mal se confunde com o bem, e os Karamazov são inocentes: o único criminoso é o promotor público, que representa os burgueses; assim, a perversidade do mau período se resolve na perfeita inocência do caos.
- Pode-se abolir em espírito os valores tradicionais sem ser criminoso.
- Segundo a psicologia de Jung, o sonho de totalidade — Ganzheit — se realiza na união dos contrários — a coincidentia oppositorum da filosofia hermética.
- Em Hesse, essa ideia funda um imoralismo estético.

A noção de coincidência dos contrários é desenvolvida tanto na espiritualidade da Índia quanto na psicologia de Jung, e as duas se encontram no espírito de Hesse para dar nascimento a um imoralismo estético; resta ver como esse imoralismo se confrontará com a imoralidade da história objetiva.

Numa carta de 1950 a um jovem poeta, Hesse afirma que a verdade da identidade dos contrários deve permanecer apanágio de alguns eleitos — os iniciados (Eingeweihte) —, pois é uma verdade de natureza esotérica que não deve ser divulgada; Lao Tse, diz Hesse, guardou-se bem de ensiná-la ao povo.

Demian é um desses iniciados que vai até a inversão dos valores a favor dos negativos segundo a moral — afirmando que Caim é generoso e Abel um covarde —; mas quando a história objetiva engendra o caos, a perspectiva se inverte.
- Em 1950, Hesse havia passado pela experiência do caos objetivo e raciocina em consequência.

Hesse aplica a psicologia de Jung a homens capazes de abraçar o caos em suas próprias profundezas, transformando-a numa psicologia esotérica equivalente às doutrinas do Extremo Oriente; mas quando essa psicologia esotérica se confronta com uma barbárie vinda de fora — o fato da história objetiva —, a perspectiva muda radicalmente.

A carta de maio de 1934 a Friedrich Michael mostra que, diante do caos objetivo, já não se trata de se entregar a ele, mas de lhe opor o espírito — dem Chaos den Geist entgegenzustellen — e transmitir aos que virão depois a fé no espírito como criador e logos.
- Essa é exatamente a perspectiva do jogo das pérolas de vidro em seu começo e desenvolvimento.

Numa Europa demasiado intelectualizada que morria de seu intelectualismo, sonhava-se em se retemperar na fonte da vida num caos fecundo; mas a experiência do caos objetivo na Alemanha hitleriana provoca a revanche do espírito, do logos, e na instituição castaliana — nesse mundo sem mulheres — o espírito, princípio masculino, reinará como absoluto.

Segundo o simbolismo desenvolvido por Jung, o intelecto é masculino e a natureza — da qual o inconsciente faz parte — é feminina; o sentido da totalidade humana está na união harmoniosa dessas duas componentes, e o símbolo do homem perfeito é o andrógino primordial.
- O que é verdadeiro para as pessoas também o é para as culturas.
- A fascinação da Mãe, símbolo do caos primordial, pode ser fatal — risco de ser engolfado nas águas do inconsciente sem mais emergir.
- O culto exclusivo da razão consciente é igualmente nefasto, pois as forças reprimidas tendem a se liberar e, ao explodir, podem aniquilar.

A Europa doente aparece a Hesse sob dois aspectos: quando interioriza o caos que ela representa, ele lhe parece fecundo; quando sofre esse mesmo caos como realidade objetiva, com todas as violências e atrocidades que implica, lhe opõe o espírito e reinventa uma ascese que agrava todas as suas rigores.

A neurose aparece sob um aspecto objetivo quando se generaliza entre os intelectuais e artistas da época — na introdução do romance ela é o veneno que a música do fim do mundo destila na arte e na crítica; no momento em que escreve essa introdução, Hesse está curado de sua própria neurose, mas a dos outros, generalizada, não é mais fecunda e precisa ser conjurada pela disciplina do espírito, não mais se entregando ao caos para vencê-lo por dentro.

Com a instituição castaliana, o espírito se isola e se erige em absoluto; uma longa paz lhe permite esquecer a história, mas ela se manifestará novamente — o que Knecht pressente; a ameaça vinda do Oriente significa o retorno ofensivo da besta que está no homem, e o Oriente aparece sob duplo aspecto: símbolo do caos fecundo quando sublimado nos peregrinos do Oriente, ou presságio de morte.
- O que se cumpre na subjetividade invisível dos peregrinos é uma sublimação; o que ocorre na multitude que representa o povo é um desencadeamento de selvageria.

Knecht compreende a história, adivinha o perigo que se esconde em suas profundezas e um dia será mortal para a Castália; por seu sacrifício, ele a antecipa, e sua morte é talvez uma maneira de conjurá-la cumprindo-a em sua própria pessoa.

Knecht, representante do logos, põe fim ao divórcio entre espírito e natureza mergulhando nas águas de um lago de montanha, num sítio que figura a natureza em seu aspecto mais áspero e hostil, enquanto o elemento em que se abisma representa essa mesma natureza em suas virtudes fecundantes.
- Segundo o simbolismo de Jung, o banho é regenerador.
- A água gelada do lago converte-se em fogo ardente — fogo da vida nova que paradoxalmente arde em Knecht no momento mesmo em que morre.
- Não é Knecht que sai da água, é Tito — mas segundo o simbolismo do romance, mestre e discípulo, velhice e juventude são um só.

O sonho de Knecht em que ele se revê jovem aluno junto ao velho mestre de música, ora sendo o mestre ora sendo o discípulo — ou os dois ao mesmo tempo, ou acima dos dois —, prefigura a relação entre Knecht e Tito; a vida que passa de um a outro é uma só, e é assim que se unem os contrários, o velho homem e o homem novo.
- O pai renasce no filho como o fazedor de chuva: no plano arcaico do mito, esse renascimento se faz segundo a carne; ao final do romance, cumpre-se segundo o espírito.

Tito simboliza a reconciliação entre natureza e espírito, reunindo nobreza de sangue e nobreza do espírito; o que na carta ao conselho da ordem Knecht afirmava ser apenas um sonho — irrealizável no plano concreto da história — torna-se realidade ao final do romance, o que significa que estamos em outro plano: a história é transcendida.
- O sonho produz uma realidade que ultrapassa a história.
- O mundo não sai regenerado do sonho de Vishnu?

É a perspectiva da morte que cria essa ruptura de nível: nem a droga, nem o teatro mágico, nem os peregrinos do Oriente resolvem a questão do tempo para Hesse; ao escrever o Jogo das pérolas de vidro, ele pensava em sua morte, e é a morte real que transcende a história.
- A psicologia de Jung fala de uma morte que se produz no coração da existência terrestre — uma metamorfose da alma que se cumpre aqui embaixo.
- Mas o poema Stufen faz pressentir outra metamorfose, que se desenrolará num além: Es wird vielleicht auch noch die Todesstunde / Uns neuen Räumen jung entgegensenden…

Ao final da exposição, desemboca-se numa perspectiva que ultrapassa tanto a história quanto a psicologia; Hegel acreditava que o devir da pessoa só tinha realidade se se concretizasse no devir coletivo da história das nações — Hesse está nos antípodas dessa posição.
- Para Hegel, o espírito se confunde com a realidade da história.
- Para Hesse, a história se manifesta na degradação progressiva do mundo e conduz ao caos.

Hesse explica a história pelo mito dos períodos do mundo, mas por outro lado faz seu personagem escrever um relato mítico em que se projeta antecipando sua própria morte — o que demonstra que os mitos são uma projeção do inconsciente.
- O mito pretende explicar a história, mas de fato serve para superá-la.
- Ele se explica pela psicologia das profundezas, que se refere a um inconsciente coletivo mas se reporta ao indivíduo em seu devir específico — a individuação.

O mito de Shiva que destrói o mundo e de Vishnu que o recria parece explicar a história, mas no romance é aplicado a um ideal de pessoa realizada; Shiva é o mito trágico do homem e a história é o aspecto doloroso da existência humana, enquanto o sorriso de Vishnu é a beatitude conquistada sobre esse sofrimento.

O que importa para Hesse não é a vida das nações, mas o advento de um tipo humano que encarna uma plenitude harmoniosa; numa carta ao conselho da ordem, Knecht afirma que a finalidade de toda sociedade é produzir uma nobreza, seja pelo nascimento seja pela educação, e que a história das sociedades só tem sentido positivo nessa finalidade.

O sonho de uma nobreza que reuniria qualidades de sangue e qualidades do espírito transcende a história, como o próprio Knecht admite; a presença física de Tito — aristocrata de nascimento e iniciado por favor especial — anuncia a utopia, enquanto a morte de Knecht e a perspectiva aberta pelo poema Stufen sugerem um além que é o das espiritualidades.

A psicologia de Jung não é uma metafísica — Jung se recusa a fazer metafísica e a psicologia das profundezas não descreve a vida da alma após a morte —, mas reativa símbolos que o intelectualismo havia votado ao desprezo, conferindo-lhes um sentido positivo em relação ao psiquismo.

O sonho que Hesse podia fazer lendo Jung era o de uma totalidade humana que unisse os contrários; o jogo das pérolas de vidro visa ele mesmo à conciliação dos contrários, mas é apenas um jogo, e Knecht está dolorosamente consciente disso: a resolução musical dos contrários é apenas um jogo de estetas e os que o praticam são homens truncados que se votam ao culto exclusivo do espírito.
- O homem perfeito — o anthropos, símbolo de todos os símbolos na psicologia de Jung — é realizável na perspectiva deste mundo?
- Essa é toda a questão de uma psicologia que toma seus símbolos de diferentes espiritualidades para os trazer ao plano da natureza, mas que por outro lado remete a essas espiritualidades em razão do ideal que propõe.

Segundo a espiritualidade do Extremo Oriente, esse ideal não se realiza apenas após a morte física: é na terra que o iogue atinge a beatitude, antecipando o além enquanto ainda vivo; mas na perspectiva de Hesse, a psicologia desemboca numa perspectiva metafísica, pois o cumprimento humano leva a uma sublimação do homem que, mesmo produzida na terra, transcende a natureza.

A história se confunde com a psicologia, mas a psicologia, pelo ideal que propõe, reativa um sonho que ultrapassa infinitamente os limites que ela mesma se havia fixado como saber positivo.