Para passar do mundo físico ao espiritual em
Blake, a mente humana precisa explodir e se virar do avesso — em linguagem mais sóbria, o homem precisa usar a imaginação e treinar-se, com a ajuda de obras de arte, a inverter a perspectiva natural —, e o símbolo de
Blake para esse processo é o vórtice, imagem semelhante ao giro de
Yeats, mas com diferença mais significativa do que a semelhança.
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Em
Yeats, a vida espiritual neste mundo é — como o Purgatório de
Dante — um cone gigantesco, uma montanha ou torre circundada por uma escada em espiral que sobe através de uma vida após a outra até atingir um ápice
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A origem da imagem do cone não é
Dante, mas uma memória de infância de fumaça saindo dos carretéis giratórios de um “moinho de pern” — como se viesse de uma montanha em chamas
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Essa imagem do cone fornece os títulos de dois livros tardios de
Yeats — A Torre e A Escada Espiralada
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Na obra inicial de
Yeats, o símbolo predominante não é o do Purgatório de
Dante, mas o de seu Paraíso — a rosa multifólia, a árvore flamejante da vida ou cruz transfigurada, forma espiritual permanente da eternidade —, e o pensamento de passar do ápice do cone purgatório para a eternidade predominou na mente de
Yeats até cerca de 1917, após o que a ideia de renascimento a partir do ápice começa a deslocá-lo, nunca completamente.
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Dante coloca o Jardim do Éden no ápice de seu Purgatório
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Blake e Edmund Spenser possuem também um Paraíso inferior — associado à lua e ao mundo Bardo dos mortos e não nascidos — que é parte da ordem cíclica da natureza:
Blake o chama de Beulah e Spenser o chama de Jardins de Adônis
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O Beulah de
Blake — a concepção mais nitidamente realizada — tem dois portões: um portão inferior de renascimento e um portão superior de escape; A Rainha das Fadas de Spenser termina com uma crise similar na esfera da lua, nos Cantos de Mutabilidade
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A Visão de
Yeats é, do ponto de vista de
Blake, uma visão do mundo físico — que
Blake chama de Geração — e de um mundo hiperfísico ou Beulah com o limite superior selado, tendo muito em comum com
Blake no que se refere ao mundo cíclico, incluindo o uso similar da lua e do ciclo lunar de vinte e oito fases.
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Blake também possui um ciclo histórico em que o homem jovem e o homem velho — Orc e Urizen — se destroem mutuamente, e um ciclo ainda maior de morte e renascimento apresentado em O Viajante Mental
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A afirmação de
Yeats de que sua Visão explica O Viajante Mental — ou mais precisamente que expõe o mesmo aspecto do simbolismo — é suficientemente correta
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Os portões inferior e superior de
Blake correspondem às Fases Um e Quinze de
Yeats, sendo ambos os poetas devedores da caverna das ninfas de
Homero e do comentário de Porfírio sobre ela
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O que sela o limite superior da Visão de
Yeats — do ponto de vista de
Blake — é a condição mental não criativa em que
Yeats atingiu sua visão: em estado de passividade tão abjeta que nem sequer pode escrever seu próprio livro, e vê seu ideal aristocrático e altivo acima dele, impossivelmente remoto e perdido nas estrelas girantes.
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Uma mente ativa seria, ao contrário, a circunferência de tal visão, que seria então elevada ao mundo espiritual ou mental e se tornaria uma forma criada ou dramática — como o círculo de peregrinos de
Chaucer
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O limite superior da Visão presente — Fase Quinze, o eu antitético perfeito — tornar-se-ia então o limite inferior, o aspecto em que a visão aparece ao mundo físico: o que
Yeats chama de mente criativa e máscara
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Quando
Blake falava de seus poemas como ditados, estava descrevendo um estado de concentração mais ativa;
Yeats nunca confiou nada além da Visão a seus espíritos — em todo o resto é a circunferência ativa e não o centro passivo do que faz
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Em Per Arnica Silentia Lunae,
Yeats concebe o artista como um homem natural no mundo físico que usa seu gênio criativo para visualizar um modo de existência tão diferente quanto possível do que lhe é imposto por suas próprias limitações — assim William Morris, homem desajeitado e sem tato, cria um mundo imaginativo de gosto preciso e exquisito; e Walter Savage Landor, ferozmente irascível, expressa-se em uma arte de languidez gentil.
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O artista busca uma máscara — inicialmente para ocultar seu eu natural, mas em última instância para revelar seu eu imaginativo, o corpo de sua arte
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A concepção vem do drama — em parte da análise sutil de John Millington Synge de tal máscara pessoal em O Herói da Terra Ocidental
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Na teoria dramática ideal de
Yeats, o público é seleto, os atores mascarados e o tema tradicional e simbólico — preservando, como nas peças No japonesas, a máscara das virtudes heroicas e aristocráticas
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O poeta deve encontrar terreno comum com seu público em temas e símbolos convencionais que emergem de tradições enraizadas em memórias raciais e subconscientes — e os verdadeiros iniciados do público, ao penetrarem a máscara, encontram-se dentro de uma forma mental que é ao mesmo tempo a mente do dramaturgo e a anima mundi de sua subconsciente comum
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O romantismo, na teoria de
Yeats, surgiria como máscara ou contravisão — protesto imaginativo — contra a revolução industrial, e acabaria sendo uma forma em que a cultura da revolução industrial se expressa; o conjunto de seu pensamento forma um espetáculo que inclui a filosofia italiana moderna com ênfase em seus elementos fascistas, o código samurai japonês, a teoria da história de Spengler, o culto nietzschiano do super-homem heroico, o nacionalismo irlandês, a influência pessoal de Ezra Pound, e a tentativa de alcançar pelas vísceras verdades mais profundas do que a razão conhece.
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O drama yeatsiano é um exemplo curioso de oposição imaginativa: intimidade impessoal, diretamente dirigida a um pequeno público pelo dramaturgo, repleto de simbolismo tradicional, despido ao mínimo essencial, trágico ou ao menos melancólico, aristocrático, com toda a individualidade de personagem subordinada à unidade de tema
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Essa forma dramática é, ponto por ponto, o exato oposto da principal forma dramática da era moderna — o cinema —, com sua vasta audiência não selecionada e seu espetáculo cômico ou sentimental sem dramaturgo, em que a vida privada dos atores é no geral mais interessante do que a peça
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O artista, ao apresentar uma visão de nobreza e heroísmo, desvincula essa visão da vida ordinária — trabalhando na direção exatamente oposta à do líder político que insiste em vinculá-la e assim perverte sua natureza, como o fascismo perverteu o evangelho nietzschiano da virtude heroica na mais monstruosa negação que o mundo já viu.
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Siegfried pode ser um ideal heroico genuíno em Wagner, mas sempre que alguém tenta agir como Siegfried, torna-se imediatamente um Alberico
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O artista — como Narciso — é sempre apto a se apaixonar pela ilusão refletida de sua própria máscara
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Não se deve ser rápido em aplicar o rótulo fascista ao mito de
Yeats apenas porque uma conspiração de bandidos aconteceu de degradar esse mito em vez de outro
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Sir Philip Sidney afirmou: “O poeta nunca afirma” — quando o faz, não apenas cessa de ser poeta, mas é tão provável de estar errado quanto qualquer outra pessoa
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Yeats começou com valores românticos e com a intuição — registrada na primeira página de seus Poemas Reunidos — de que “só as palavras são bem certo”; ao progredir, seus valores românticos se consolidaram numa máscara trágica através da qual se ouvem vozes de terror, crueldade e uma beleza terrível — e enquanto a máscara trágica se instala sobre o criador da poesia vitoriana suave e frágil, uma nova exuberância entra na voz.
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Nos poemas iniciais de
Yeats não se encontra nem juventude nem idade, mas um sonho pós-jantar de ambas; nos Últimos Poemas, as luxúrias da juventude irrompem ao lado da “mente de águia do velho homem” voando muito acima dos conflitos da ilusão
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Enquanto a ilusão escraviza, a visão emancipa, e mesmo o pensamento da morte num mundo moribundo parece um pensamento pujante — um salto desafiador contra a corrente do salmão idoso retornando ao lugar da semente
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Em No Limiar do Rei, um poeta faz greve de fome no tribunal de um rei por ser excluído da mesa alta onde sentam bispos e conselheiros, mas a questão não é apresentada equanimemente — o poeta não quer mera igualdade, mas ser reconhecido como o verdadeiro rei, o criador dos valores sociais — e como o Sansão de John Milton, ou o Jesus do qual Sansão era protótipo, ele é herói trágico para seus seguidores e bufão de um carnaval filisteu.
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Numa versão, o rei admite ter usurpado o título do poeta e se rende; noutra, o poeta morre de fome; mas em ambas o poeta declama:
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“E quero que todos saibam que quando tudo cair em ruínas, a poesia clama de alegria, sendo a mão que espalha, a vagem que estoura, a alegria da vítima entre a chama sagrada, o riso de Deus diante do esfacelamento do mundo”