A estrutura do romance em dez partes baseia-se nas dez partes cabalísticas da Sefirot: Keter (“a coroa suprema”), Hokhmah (“sabedoria”), Binah (“inteligência”), Hesed (“amor”), Gevurah (“poder”), Tiferet (“beleza”), Nezah (“vitória” ou “resistência duradoura”), Hod (“majestade”), Yesod (“fundamento”) e Malkhut (“reino”).
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Eco usa as dez partes da Sefirot cabalística para estruturar seu romance, continuando uma prática iniciada com O Nome da Rosa (citação de passagens em várias línguas, incluindo hebraico antigo, incompreensíveis para qualquer leitor, exceto o mais erudito).
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A tentação é enorme de começar a forjar uma interpretação abrangente de todo o romance baseada nesses dez conceitos cabalísticos, mas Eco os emprega para tentar o leitor inadvertido a tirar os mesmos tipos de conclusões falsas que os protagonistas de Eco formam durante o romance.
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A Sefirot funciona da mesma forma que o suppositio materialis em O Nome da Rosa: a constatação de que o termo tertius equi se referia à terceira letra da palavra para cavalo, não a um cavalo real.
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A suspeita de que Eco está enganando seu leitor encontra algum respaldo textual no prefácio que Eco coloca ironicamente no início do romance, que ataca o desejo de sentido a todo custo que ele havia rejeitado em O Nome da Rosa e que ele continua a rejeitar em O Pêndulo de Foucault.
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O pano de fundo da trama é a editora Garamond, que abriga uma operação de publicação menos séria e muito mais lucrativa chamada Manuzio Press, uma imagem satírica da indústria editorial que Eco conhece muito bem em primeira mão.
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Claude Garamond (1499-1562) e Aldo Manuzio ou Manutius (1450-1515) estão entre os primeiros pioneiros da impressão europeia: Garamond inventou o tipo elegante ainda empregado pelas melhores editoras do mundo; Manutius estabeleceu a famosa prensa de impressão identificada pelo símbolo de um âncora e um golfinho e foi pioneiro na criação de edições dos clássicos em formato pequeno e acessível.
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O misterioso Sr. Garamond acaba sendo revelado como um dos Diabólicos responsáveis pela morte de Belbo e pela perseguição a Casaubon.
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Belbo classifica os maus intérpretes do mundo em três categorias: idiotas, imbecis e lunáticos.
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Idiotas não conseguem juntar duas ideias, mas seus pensamentos são bem formados e podem ser brilhantes.
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Imbecis nunca cometem um erro, mas confundem seu raciocínio; todo o histórico da lógica representa uma tentativa de definir uma ideia aceitável de imbecilidade.
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Lunáticos são imbecis sem uma lógica por trás de seu pensamento, acreditam que tudo prova tudo o mais (tout se tient) e sempre trazem à tona o assunto dos Cavaleiros Templários.
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Lunáticos estão no ponto focal de O Pêndulo de Foucault, e Eco considera qualquer interpretação textual baseada no conceito de conexão universal como beirando o insano ou o paranoico.
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Ao discutir as teorias estranhas dos obcecados pelos Cavaleiros Templários (tese de Casaubon), os três amigos na Garamond elaboram uma paródia elaborada da paranoia interpretativa dos vários diabólicos, o que eles chamam de “O Plano”.
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O Plano nasce após uma reunião com o Coronel Ardenti, um oficial fascista que acredita que os Templários tinham um plano para conquistar o mundo e, após a destruição de sua ordem em 1307, eles foram para a clandestinidade.
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Ardenti descobre um documento intrigante escrito em francês antigo, mas com algumas letras cruciais faltando, que ele traduz como um plano envolvendo a noite de São João, 36 anos, 6 mensagens intactas com selo, os Cavaleiros das Capas Brancas (Templários), um lapso de tempo de 20 anos, e assim por diante.
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Começando com este documento intrigante, os três amigos lançam uma paródia elaborada das várias teorias da conspiração, ligando cada referência a fenômenos astronômicos e históricos, gerando a impressão de que os Templares se reuniam a cada 20 anos em seis locais diferentes, onde o significado dos encontros mudava ao longo dos séculos.
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Lia, a companheira de Casaubon, produz uma criança, que será revelada como a realidade final em todo o romance (conhecida como “A Coisa”).
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Lia oferece a explicação mais sensata do documento de Ingolf usando tanto o senso comum (contactando a agência de turismo de Provins) quanto a filologia tradicional (interpretando a palavra repetitiva item como a maneira padrão pela qual os mercadores medievais faziam uma lista).
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Lia chega à conclusão extremamente razoável de que o misterioso documento de Ingolf é, na realidade, uma lista de lavanderia elaborada por um mercador do período.
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Sua tradução da mensagem revela: 36 sous para vagões de feno, seis novos pedaços de pano com selo, rosas dos cruzados para fazer uma jonchee (seis maços de seis nos seis lugares seguintes), e os seis lugares diferentes ainda estão no mapa da cidade.
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Belbo demonstra como um manual do motorista pode ser interpretado para representar a Árvore da Sefirot (as dez partes do motor equivalem às dez Sefirot) para provar que qualquer coisa pode ser interpretada como qualquer outra coisa.
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Na construção de “O Plano”, os três intelectuais esqueceram um axioma básico do comportamento social: as coisas percebidas como reais (como sua metaconspiração elaborada) são reais em suas consequências.
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Os Diabólicos de toda descrição, ao ouvirem falar deste plano, assumem naturalmente que há uma “Verdade” por trás dele que apenas os três homens possuem, e determinam aprender a “Verdade” com os três amigos.
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Diotallevi morre de câncer, Belbo encontra a morte literalmente amarrado ao pêndulo de Foucault em Paris, recusando-se a revelar o “segredo” do plano aos Diabólicos enfurecidos, e Casaubon aguarda sua chegada para interrogá-lo também.
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As regras do Plano, resumidas por Casaubon, são: 1) os conceitos são conectados por analogia; 2) se tout se tient no final, as conexões funcionam; 3) as conexões não devem ser originais (devem ter sido feitas antes, e quanto mais vezes por outros, melhor).
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Se um plano é inventado e outros o executam, é como se o Plano existisse, e nesse ponto ele realmente existe.
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O romance apresenta uma visão intrigante dos contratempos que podem ocorrer quando a leitura paranoica assume o controle da interpretação, mas esse tipo de interpretação textual é praticado não apenas pela minoria lunática, mas por outras comunidades interpretativas perfeitamente respeitáveis e tradicionais.
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A polícia e as organizações de inteligência coletam informações de maneira paranoica, acumulando-as sem necessariamente saber a priori que existem conexões entre seus dados, e a mesma linha de pensamento aplicada ao reino prático da política é chamada de fascista e racista.
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O “Texto-Chave” de Belbo (um manuscrito que Casaubon examina enquanto espera pelos Diabólicos) descreve eventos que ocorreram no final de abril de 1945, o fim da guerra e a experiência partidária.
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Quando menino, Belbo sempre quis tocar trompete, e quando os partidários decidiram por um funeral grandioso para alguns de seus camaradas caídos, Belbo pareceu ter encontrado sua chance. No momento designado, Belbo tocou uma única e solitária nota no trompete.
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Naquele momento, fixado para sempre no “Texto-Chave”, Belbo chegou o mais perto que jamais chegaria de uma revelação da verdade.
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A observação de Eco de que o autor deve morrer antes que sua obra possa ter sentido (o momento mágico é descrito como o fim da Grande Obra discutida pelos místicos e a essência de Malkhut ou revelação) representa uma homenagem de Eco à influência de James
Joyce, já que o “Texto-Chave” de Belbo descreve uma epifania.
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A conclusão de O Pêndulo de Foucault é extraordinária para um romance escrito por uma das maiores autoridades mundiais em semiótica, pois louva um momento em que as coisas representam, significam, simbolizam ou aludem apenas a si mesmas (um estado de graça no qual não há absolutamente nenhuma necessidade de semiótica).
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Esse momento edênico em que compreensão e apreensão coincidiriam completa e idealmente parece perfeitamente consistente com as lições que Belbo e Casaubon aprendem com sua manipulação desastrosa da superinterpretação paranoica.
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A conclusão de Casaubon (de que o momento não era nenhum símbolo, signo, sintoma, alusão, metáfora ou enigma; era o que era, não representava mais nada) representa a interpretação do autor-modelo da interpretação de Casaubon, constituindo mais um passo no processo da semiose ilimitada.
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Em O Nome da Rosa, Eco seguiu o ditame de Wittgenstein, voltando-se para a narração ficcional presumivelmente quando as verdades importantes que ele desejava discutir não podiam ser discutidas filosoficamente; em O Pêndulo de Foucault, Eco parece argumentar que certas verdades talvez não possam ser discutidas por qualquer meio discursivo.