Nome da Rosa

BONDANELLA, Peter E. Umberto Eco and the Open Text. Cambridge: Cambridge university press, 1999.

"Fazer a verdade rir": teoria e prática pós-modernas em O Nome da Rosa

A demonstração da habilidade detectivesca de Guilherme com o cavalo Brunellus é uma paródia literária magistral do estilo investigativo de Sherlock Holmes.
Na explicação de seus métodos, Eco transforma Guilherme em um pensador muito diferente: um semioticista que emprega um método mais próximo da abdução discutida por Peirce ou pelo próprio Eco.
A transformação anacrônica de Guilherme em um semioticista contemporâneo fica clara a partir do exame dos ensaios em “Il segno dei tre” (The Sign of Three: Dupin, Holmes, Peirce, 1983), coautorado por Eco e Thomas A. Sebeok.
- A contribuição de Eco para o volume é um ensaio intitulado “Horns, Hooves, Insteps: Some Hypotheses on Three Types of Abduction”.
- Este ensaio é devedor de um ensaio de Carlo Ginzburg, “Clues: Morelli, Freud, and Sherlock Holmes”, que delineia a ascensão, no século XIX, do modelo conjectural para a construção do conhecimento nas ciências sociais.
- O modelo conjectural utiliza pistas obscuras ou aparentemente insignificantes de forma especulativa para construir um modelo epistemológico diferente do modelo matemático-científico proposto por Galileu ou Newton.
- Ginzburg demonstra essa lógica na crítica de arte de Giovanni Morelli, nos ensaios psicanalíticos de Sigmund Freud e na detetivescência de Sherlock Holmes.
- O processo de raciocínio comum a Morelli, Freud e Holmes é devedor da sintomatologia, um modelo medieval de semiótica médica.
- A essência do modelo sintomático é o gesto mais antigo da história intelectual da raça humana: o caçador agachado na lama examinando os rastros de uma presa.

A busca por um padrão nas mortes dentro do mosteiro leva Guilherme a discernir um derivado da profecia dos sete anjos com as sete trombetas no Livro do Apocalipse (8:6-10:10).
- A morte de Adelmo parece refletir o anjo que anuncia “granizo e fogo misturado com sangue” (8:7).
- Venâncio encontrado afogado em uma tina de sangue remete à profecia do segundo anjo, onde “um terço do mar se tornou em sangue” (8:9).
- Berengário encontrado envenenado no balneário faz Guilherme notar que, na terceira profecia, o anjo envenena um terço das águas com absinto (8:10).
- Severino com a cabeça esmagada por uma esfera planetária força Guilherme a concluir que o assassino segue um padrão baseado no Livro do Apocalipse, pois o quarto anjo fala de ferir um terço do sol, da lua e das estrelas (8:12).
- Maláquias morrendo de um veneno misterioso convence Guilherme de que o padrão é válido, embora a referência aos escorpiões na descrição do quinto anjo e da quinta trombeta seja problemática (9:10).
Quando o corpo de Maláquias é descoberto, Guilherme deduz que apenas as pessoas que sabem grego estão morrendo (conclusão verdadeira) e que o padrão das mortes segue o do Livro do Apocalipse (conclusão falsa, mas justificada pelos fatos disponíveis).
Jorge de Burgos vem da Espanha, e como Guilherme sabe que a maioria dos importantes comentários medievais sobre o Livro do Apocalipse também veio da Espanha, ele assume naturalmente que Jorge é o mentor por trás das mortes.
- A conexão espanhola com o Apocalipse, mais o fato de Jorge proferir um sermão dramático baseado em referências apocalípticas, convence Guilherme de que os assassinatos seguem um padrão do Livro do Apocalipse (inferência falsa) e que Jorge é o suspeito mais óbvio (inferência verdadeira, mas pelas razões erradas).
O abade sufoca nas passagens estreitas após ser atraído para o labirinto por Jorge, o que parece cumprir a profecia que fala de um cavaleiro que mata com fogo, fumaça e enxofre saindo das bocas dos cavalos (9:18).
Após Guilherme confrontar Jorge no labirinto da biblioteca, ele vislumbra o único manuscrito sobrevivente do tratado de Aristóteles sobre a comédia.
Jorge impede Guilherme de resgatar a obra comendo as páginas do manuscrito, que ele envenenou para impedir que os leitores sobrevivessem à experiência de lê-lo.
Na luta que se segue, Jorge morre e todo o mosteiro com sua magnífica biblioteca é queimado até o chão, incluindo o manuscrito de Aristóteles.
A morte de Jorge confirma o padrão ironicamente, pois o último anjo do Livro do Apocalipse (11:9-10) fala de João comendo um rolo dado por um anjo que “era doce como mel na minha boca, mas quando o comi, meu estômago se amargou”.

O padrão que Guilherme presume ter descoberto parece revelar uma mente ordenada ou um enredo racional por trás de eventos aparentemente irracionais.
A crença na existência de tal mente ou enredo surge dos erros de Guilherme ao fazer abduções ou inferências como detetive-semioticista.
- A morte de Adelmo, o início do padrão, resulta de suicídio causado por remorso pela homossexualidade do monge, não de assassinato.
- Maláquias, e não Jorge, mata Severino.
- Jorge nunca baseou nenhuma de suas ações inicialmente em um padrão literário do Livro do Apocalipse, mas após a quinta morte, ele se convenceu, como Guilherme, de que tal padrão estava em operação como parte de um plano divino para punir seus inimigos.
O padrão do Livro do Apocalipse só pode ser discernido por uma desconsideração quase intencional da maioria dos detalhes das descrições dos sete anjos e suas sete trombetas.
Guilherme construiu uma hipótese inferencial (uma abdução) que falhou totalmente quando testada contra a realidade.
O fato de Guilherme ter finalmente resolvido o crime foi um mero acaso, e dados os resultados desastrosos de sua investigação (a destruição de toda a abadia, incluindo o manuscrito inestimável), há pouco sobre o que ele deva ser parabenizado.

Fiel à sua inclinação filosófica, Guilherme admite seu erro: “Não havia plano”, disse Guilherme, “e eu o descobri por engano”.
- Guilherme afirma: “O que eu não entendi foi a relação entre os signos. Cheguei a Jorge através de um padrão apocalíptico que parecia estar subjacente a todos os crimes, e no entanto foi acidental”.
- Guilherme continua sua triste confissão de fracasso, citando anacronicamente um pensador alemão (supostamente um compatriota de Adso), na verdade uma famosa citação do Tractatus Logico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein: “Er muoz gelichesame die leiter abewerfen, sôer an ir ufgestigen”.
- Para Guilherme, não há ordem no universo, e a ordem que a mente imagina é como uma rede ou uma escada, construída para alcançar algo, mas que depois deve ser jogada fora.
- Em uma reviravolta final que mostra Guilherme em uma luz crítica porque ele falhou em salvar o manuscrito de Aristóteles, ele abraça o que chama de única verdade: a necessidade de abandonar qualquer busca por um princípio ordenador final.

A extraordinária qualidade de O Nome da Rosa é que um livro tão repleto de citações latinas obscuras, sabedoria medieval e questões filosóficas complexas também se tornou um best-seller fenomenal.
A estratégia narrativa de Eco, como uma declaração pós-modernista explícita, visava um casamento de públicos e temas populares com temas para um público mais próximo de uma reunião de faculdade universitária.
Grande parte do sucesso popular de Eco deve ser creditada à sua escolha inteligente de uma voz narrativa em Adso, o noviço de Guilherme de Baskerville, que é um observador cuidadoso, mas ingênuo, de tudo o que se passa na narrativa do romance.
- Aos oitenta anos, Adso olha para trás, para os eventos de sua juventude (quando tinha dezoito anos).
- Eco quis contar a história através da voz de alguém que vivencia os eventos, registra tudo com a fidelidade fotográfica de um adolescente, mas não os entende (e não os entenderá completamente mesmo na velhice).
- Os leitores cultivados gostaram menos do narrador, enquanto o público geral de leitores relativamente pouco sofisticados se identificou com a ignorância, inocência e relativa falta de compreensão de Adso.
- Adso permitiu que os leitores comuns de Eco apreciassem a história sem se sentirem inferiores intelectualmente, provando ser o igual literário do Dr. Watson, das histórias de detetive de Doyle.

A escolha de um narrador ingênuo é típica da estratégia pós-modernista de dupla codificação, atraindo tanto os analfabetos quanto os super-alfabetizados.
A frase final da narrativa de Eco no capítulo “Vésperas” do segundo dia, “E caddi come corpo morto cade” (“E caí como cai um corpo morto”), ecoa a linha mais famosa do poema de Dante, no ponto em que o peregrino Dante desmaia após ouvir a história de Paolo e Francesca.
- Neste ponto da aventura do peregrino através da vida após a morte, Dante, o peregrino, ainda não entendeu a natureza do mal e é quase tão ingênuo quanto Adso sempre será.
- Ao contrário de Dante, o peregrino, que aprende através de suas experiências, Adso nunca realmente compreende o significado dos ensinamentos ou do exemplo de Guilherme de Baskerville.
Adso nunca aprende o nome de sua amada, a mulher com quem teve a única experiência sexual de toda a sua vida: “Este foi o único amor terreno da minha vida, e não pude, então ou depois, chamar esse amor pelo nome”.
- Este detalhe importante sobre Adso, o papel relativamente menor que as mulheres desempenham no romance em geral, e o fato de o romance começar com o relato do narrador sobre como uma companheira de viagem (presumivelmente uma mulher) rouba a única cópia da tradução do século XIX do manuscrito de Adso levou algumas críticas feministas a atacar Eco por sua suposta abordagem sexista do gênero.
- A crítica feminista que considera a pós-modernização irônica de Eco comprometida por uma representação clássica do gênero é considerada um exagero e uma distorção ideológica da perspectiva de Eco.

A falha final dos dois detetives medievais constitui uma rejeição da tradição literária do detetive engenhoso e infalível.
Eco emprega o fracasso de seus dois detetives medievais para lançar um véu pós-moderno de dúvida não apenas sobre a semiologia como uma disciplina mestra capaz de entender todas as facetas da cultura humana, mas também sobre o próprio poder da razão.
Adso permanece sempre do lado da sede de verdade que inspirou Bernardo Gui e Jorge de Burgos, enquanto Guilherme não está interessado na verdade, mas se diverte imaginando quantas possibilidades eram possíveis.
A única verdade que Eco oferece é que sua obra é um artefato verbal que não oferece nenhuma verdade final, a não ser a suspensão dos julgamentos finais.

A defesa do riso e da comédia é apresentada por Eco através de Guilherme no final do romance.
O riso é, nas mãos de artistas de gênio (como Aristófanes, Rabelais, Ariosto, Shakespeare, Molière, Mozart ou Fellini), uma força subversiva que mina a autoridade e os costumes estabelecidos.
O riso é a melhor e às vezes única proteção da humanidade contra o fanatismo de todos os tipos.
- Guilherme adverte: “Temei os profetas, Adso, e aqueles que estão preparados para morrer pela verdade, pois como regra eles fazem muitos outros morrerem com eles, muitas vezes antes deles, às vezes em vez deles”.
- Jorge temeu o segundo livro de Aristóteles porque ele talvez realmente ensinasse como distorcer o rosto de cada verdade, para que não nos tornássemos escravos de nossos fantasmas.
- A missão daqueles que amam a humanidade é fazer as pessoas rirem da verdade, fazer a verdade rir, porque a única verdade está em aprender a nos libertar da paixão insana pela verdade.
A linha de fechamento em latim (“Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus”) fornece um exemplo concreto de como uma palavra ou um signo, como “rosa”, pode conter dentro de si uma gama incrível de significados, associações históricas, simbolismos e, no entanto, permanecer apenas um signo, não uma verdade fixa.
- Outros podem ver a passagem como uma admissão pessimista de que a humanidade está para sempre condenada a permanecer separada de uma Verdade única e inequívoca.
- Eco percebeu que o princípio semiótico da semiose ilimitada também pode implicar uma expansão da liberdade humana.
Essa percepção veio através do processo de criação de um dos romances mais populares do pós-guerra, confirmando a conclusão na sobrecapa do livro italiano original: “ao atingir a maturidade, aquelas coisas sobre as quais não podemos teorizar, devemos narrar”.