Aristóteles

VIDE: ARISTÓTELES

DENHAM, Robert D. Northrop Frye and others: twelve writers who helped shape his thinking. Ottawa: University of Ottawa Press, 2015.

• A Poética de Aristóteles é a obra crítica mais influente da tradição ocidental, e a Anatomia da Crítica de Northrop Frye é a obra crítica mais influente do século passado — e dois ensaios teóricos iniciais de Frye, “Um Compêndio dos Gêneros Dramáticos” (1951) e “Em Direção a uma Teoria da História Cultural” (1953), começam com Aristóteles, ao passo que no próprio início da Anatomia Frye anuncia que está empreendendo uma Poética do século XX.

  • Frye escreve na abertura da Anatomia: “Uma teoria da crítica cujos princípios se aplicam à totalidade da literatura e dão conta de todo tipo válido de procedimento crítico é o que penso que Aristóteles quis dizer com poética. Aristóteles parece-me abordar a poesia como um biólogo abordaria um sistema de organismos, identificando seus gêneros e espécies, formulando as leis amplas da experiência literária, e em suma escrevendo como se acreditasse que há uma estrutura de conhecimento totalmente inteligível sobre a poesia — não a poesia em si, nem a experiência dela, mas a poética.”
  • A Poética chega de forma circunscrita — por um manuscrito do século XI na Bibliothèque Nationale, um manuscrito do século XIII ou XIV, uma tradução siríaca do grego e uma tradução árabe do siríaco, ambas do século X — e o que chegou até nós foi composto provavelmente por um dos alunos de Aristóteles.
  • O texto existente revela um objetivo muito mais focado do que o que Frye lhe atribui: Aristóteles propõe discutir a arte da poesia em si, e no segundo parágrafo restringe seu tratado à maioria das formas da poesia épica, da poesia ditirâmbica e do drama trágico e cômico.
  • Frye provavelmente não sabia muito sobre Aristóteles antes de chegar ao Victoria College como estudante de dezessete anos em 1929, mas uma vez aceito no currículo de Honra em filosofia teria lido Aristóteles em vários cursos.
  • Durante seu primeiro ano de ensino no Victoria (1937-38), Frye, com vinte e cinco anos, lecionou sobre Aristóteles para estudantes do primeiro ano.
  • Em 1951 Frye estabeleceu um programa de leituras que incluía a Ética, a Política, a Retórica e a Poética de Aristóteles; em 1952, ao trabalhar seu capítulo sobre a teoria dos símbolos, escreveu: “Mais estudo da Poética, e especialmente da concepção aristotélica de metáfora, está indicado.”
  • Em 1954 Frye ensinava a Poética de Aristóteles num curso de crítica literária — e as quarenta e duas páginas de notas de aula de Margaret Virany dão um registro bastante detalhado dessas conferências.
  • Os topoi da Poética que continuam aparecendo nos escritos de Frye ao longo de cinquenta anos são: o método de definição por quatro causas, a mimese, as partes qualitativas da tragédia dramática (mythos, ethos, dianoia, melos, lexis, opsis), spoudaios e phaulos, catarse, hamartia e anagnorisis.
  • Frye é também um “ladrão terminológico” — sua pirataria desses termos é o exemplo mais claro de como ele toma palavras de Aristóteles e as usa para seus próprios propósitos, expandindo grandemente as definições originais.

Agregadores e Divisores

• Frye distingue entre o que George Simpson chama de “agregadores” (lumpers) e “divisores” (splitters): Platão pode trazer qualquer assunto para qualquer discussão, ao passo que Aristóteles busca separar as questões segundo a disciplina ou “ciência” apropriada — e é essa característica de Aristóteles que Frye encontra único entre os filósofos no tratamento da poética.

  • Frye escreve num caderno: “Aristóteles parece-me único entre os filósofos, não apenas por tratar especificamente da poética, mas por pressupor que tal poética seria um organon de uma disciplina específica. Outros filósofos, quando tocam nas artes, tratam de questões de estética geral que fazem um conjunto de analogias com suas visões lógicas e metafísicas; daí ser difícil usar a estética de, digamos, Kant ou Hegel sem se envolver numa 'posição' kantiana ou hegeliana.”
  • Aristóteles distinguia as ciências teóricas (metafísica, física) — preocupadas com o conhecer —, as ciências práticas (ética, política) — preocupadas com o agir —, e as ciências produtivas (poética, retórica) — preocupadas com o fazer.
  • Frye fez esse ponto sobre a divisão aristotélica das ciências no início de sua primeira conferência no curso de crítica.

A Definição por Quatro Causas da Tragédia

• Aristóteles produz nos capítulos 1 a 3 da Poética os meios de imitação, os objetos de imitação e o modo de imitação — e a causa final, a catarse da piedade e do terror, aparece apenas na definição de tragédia dramática no capítulo 6: “Tragédia, então, é uma imitação de uma ação séria, completa e de certa magnitude [causa formal]; em linguagem embelezada com cada tipo de ornamento artístico [causa material]; na forma de ação, não de narrativa [causa eficiente]; por meio da piedade e do terror efetuando a purificação adequada dessas emoções [causa final].”

  • Frye descreve essa definição como “indubitavelmente a frase mais célebre jamais escrita na história da crítica literária.”
  • Como biólogo, Aristóteles estava “sempre dissecando coisas”, e o método das quatro causas lhe fornecia uma ferramenta para tal análise.
  • As quatro causas aparecem no trabalho de Frye em mais de 120 ocasiões, tendendo a se concentrar em sua obra anterior.
  • Em 1948, Frye aplicou o método das quatro causas à Nova Comédia: “tem uma causa material no desejo sexual do jovem, e uma causa formal na ordem social representada pelo senex… tem uma causa eficiente no personagem que produz a situação final… a causa final é o público, que se espera participar com seus aplausos na resolução cômica.”
  • Tão tardiamente quanto em O Grande Código, Frye vê a tipologia “como uma analogia da causalidade, um desenvolvimento das causas formal e final de Aristóteles.”
  • A Anatomia é descrita como “o estudo sistemático das causas formais da arte.”

Mimese

• A teoria literária de Frye situa-se firmemente na tradição romântica, que substituiu a ênfase clássica na mimese pela imaginação como categoria central — e no mundo pós-kantiano a imaginação deslocou as visões da arte que haviam dominado a crítica desde os tempos antigos —, mas Frye não abandonou nem o conceito nem a linguagem da mimese.

  • Nas conferências sobre crítica literária, Frye disse: “A imitação é a base de toda a arte. Platão deu à imitação um sentido desfavorável. Aristóteles queria resgatá-la. Vê na imitação a criação de algo novo. Isso significa que a arte imita a natureza no sentido de que ambas produzem algo novo.”
  • A mimese implica uma analogia — o princípio subjacente à símile — em vez de identidade — o princípio subjacente à metáfora: nunca se encontrará na vida real um Telêmaco ou um Stephen Dedalus, mas podem-se encontrar pessoas muito parecidas com eles.
  • A mimese é a fundação de dois dos modos na Anatomia — o alto-mimético e o baixo-mimético —, em que as coisas são representadas de forma mais ou menos verossímil.
  • A explicação do ciclo de histórias movendo-se historicamente do mito para a ironia não poderia ter sido desenvolvida sem a mimese como conceito fundacional.
  • Sidney é identificado como firmemente no campo aristotélico: “Poesia é, portanto, uma arte de imitação, pois assim Aristóteles a denomina com a palavra mimese, isto é, uma representação, contrafação ou figuração — falando metaforicamente, uma pintura falante; com este fim, ensinar e deleitar.”
  • Dryden é mencionado como outro herdeiro da influência aristotélica em sua definição de uma peça no “Ensaio sobre a Poesia Dramática.”

As Partes Qualitativas da Tragédia

• Os termos aristotélianos para as seis partes da tragédia — mythos, ethos, dianoia, melos, lexis e opsis — são onipresentes na Anatomia da Crítica e aparecem em outros lugares de sua obra, mas Frye expande grandemente as definições originais, usando-as para seus próprios propósitos embora haja em cada um deles um resíduo conceitual duradouro de Aristóteles.

  • Frye compara as definições de Aristóteles com as suas próprias: mythos é para Aristóteles “a disposição dos incidentes”, enquanto para Frye é “a narrativa de uma obra de literatura” em seus vários níveis e também “um dos quatro mitos arquetípicos, classificados como cômico, romântico, trágico e irônico”; ethos é para Aristóteles “aquilo em virtude do qual atribuímos certas qualidades aos agentes”, enquanto para Frye é “o contexto social interno de uma obra de literatura”; dianoia é para Aristóteles “a faculdade de dizer o que é possível ou pertinente nas circunstâncias dadas”, enquanto para Frye é “o significado de uma obra de literatura” em todos os seus níveis; melos não é definido por Aristóteles, enquanto para Frye é “o ritmo, movimento e som das palavras”; lexis é para Aristóteles “o arranjo métrico das palavras”, enquanto para Frye é “a textura verbal ou aspecto retórico de uma obra”; opsis é para Aristóteles o “equipamento” da cena, enquanto para Frye é “o aspecto espetacular ou visível do drama.”
  • No total, Frye usa os nomes aristotélianos das partes qualitativas da tragédia mais de 200 vezes na Anatomia.
  • No início do primeiro ensaio da Anatomia, “modo” é uma categoria definida amplamente em relação ao ethos: nas obras “ficcionais”, o modo ficcional refere-se ao poder de ação que um personagem possui; nas obras de “modo temático”, o relacionamento dominante é entre escritores e suas sociedades.
  • Mythos pode significar qualquer aspecto da literatura que se move no tempo, enquanto dianoia expande-se para significar as formas pelas quais a literatura é organizada no espaço.
  • Frye situa mythos, ethos e dianoia num enquadramento triádico baseado na antiga divisão da realidade em pensamento, ação e paixão — com ethos no centro, ladeado pelo mythos (imitação verbal da ação) e pela dianoia (imitação verbal do pensamento).
  • A segunda série de tríades compreende melos, lexis e opsis: o mundo da ação social está associado ao ouvido; o mundo do pensamento individual, ao olho; e a literatura está no centro, participando tanto da música quanto das artes plásticas.
  • Lexis é essencialmente retórica — ou antes, retórica ornamental distinta da retórica persuasiva —, e sintetiza gramática e lógica da mesma forma que lexis desempenha a mesma função em relação a melos e opsis.

Spoudaios e Phaulos

• Aristóteles usa spoudaios e phaulos para referir-se especificamente a uma qualidade ética do objeto imitado — indicando se o agente é moralmente melhor ou pior do que as pessoas comuns —, enquanto Frye usa os termos para referir-se genericamente à relação de um personagem com outras pessoas e com seu ambiente, removendo a referência moral e substituindo-a por uma de lei natural.

  • Aristóteles escreve: “Já que os objetos de imitação são homens em ação, e esses homens devem ser de um tipo superior [spoudaios] ou inferior [phaulos], segue-se que devemos representar os homens como melhores do que na vida real, ou piores, ou como são.”
  • Frye reconhece o sentido figurativo das duas palavras — spoudaios como “pesado” e phaulos como “leve” — e muda sua referência de uma aplicação moral para uma de poder de ação do herói.
  • Frye define phaulos figurativamente como “de menor consequência” e equaciona spoudaios com a “alta seriedade” de Matthew Arnold.

Catarse

• A catarse permaneceu um conceito importante na consciência de Frye — a palavra aparece mais de 115 vezes em seus escritos ao longo de cinquenta anos —, e em 1989 ele escreveu: “Deve haver pelo menos cinquenta teorias disponíveis sobre o significado da catarse.”

  • Frye encontrou a ideia de sofrimento purgativo em seus estudos de teologia no Emmanuel College — tanto nas tradições profética e neotestamentária quanto no Orfismo, onde estava ligada à ideia de palingenesia.
  • Três principais traduções têm sido propostas para catarse: clarificação, purificação e purgação.
  • A visão da clarificação, avançada pelo classicista Leon Golden, argumenta que os incidentes na ação trágica são eles próprios clarificados; Martha Nussbaum argumenta que na catarse nossas emoções são educadas em vez de purgadas.
  • A visão da purificação, iniciada pelos críticos renascentistas Castelvetro e Robertello, sustenta que a tragédia tempera as emoções revelando os objetos adequados da piedade e do terror.
  • A visão da purgação — a mais antiga — argumenta que a tragédia expele as emoções de piedade e terror.
  • Nas notas de aula de Virany, Frye propôs duas teorias principais: a psicológica, em que emoções represadas causariam histeria se não fossem liberadas; e a moral, que defende a purificação das emoções — preferindo a visão psicológica.
  • Na Anatomia da Crítica, a catarse toma um significado mais expansivo, tornando-se um sinal para uma das duas formas principais de fazer crítica: a detachment ou distanciamento estético do espectador (ênfase aristotélica) versus a participação psicológica (ênfase longiniana).
  • Em “Em Direção a Definir uma Era da Sensibilidade”, Frye escreveu: “A teoria aristotélica da catarse descreve como isso funciona para a tragédia: piedade e terror são desligados do espectador por serem dirigidos para objetos. Onde há um sentido de literatura como processo, piedade e terror se tornam estados de espírito sem objetos, humores que são comuns à obra de arte e ao leitor.”
  • O Crítico Bem-Temperado chama as duas abordagens críticas de hierática e demótica — a hierática pressupondo um equilíbrio emocional estético ou distanciamento, e a demótica pressupondo uma atitude psicológica de participação.
  • Na conferência “Literatura como Terapia” (1989), a catarse conduz a um tipo de equilíbrio restaurador e harmonia — e a autointegração em vez do distanciamento torna-se para Frye a recompensa catártica.
  • Na Anatomia, o significado da catarse é estendido para significar a visão liberada da exuberância: “A teoria tradicional da catarse implica que a resposta emocional à arte não é o levantamento de uma emoção real, mas o levantamento e a expulsão da emoção real numa onda de outra coisa. Podemos chamar essa outra coisa de exaltação ou exuberância: a visão de algo libertado da experiência.”
  • Avançando além do moral e do psicológico para o cosmológico, Frye vincula a catarse à hybris e à nemesis de Aristóteles: “a ação da tragédia é quase fisicamente inteligível, quase tão inteligível em termos de um cosmos e dos funcionamentos da natureza quanto em termos morais ou humanos.”

Hamartia

• Hamartia — cujo significado de raiz é “errar o alvo” (de hamartanein) — aparece na Poética no contexto dos tipos mais eficazes de enredos, sendo traduzida como “erro de julgamento” por Bywater, “erro ou fraqueza” por Butcher, “equívoco” por Golden, “grande engano” por Else e “defeito” por Grube.

  • Aristóteles propõe quatro possibilidades para a mudança de fortuna do herói: (1) uma pessoa boa passando da felicidade à miséria — odiosa; (2) uma pessoa má passando da miséria à felicidade — “a mais não trágica”; (3) uma pessoa má passando da felicidade à miséria — sem gerar piedade e terror; e (4) uma pessoa boa cuja infelicidade é provocada pela hamartia — a mais eficaz.
  • Frye dispensou tanto a interpretação do defeito moral quanto a do erro de julgamento, mas circulou em torno de uma: a hamartia deve ser “algo num homem que é muito inteligível, muito desculpável, mas não totalmente justificável” — e talvez Aristóteles tivesse em mente o famoso ditame grego “o agente deve sofrer” (drasanti pathein).
  • Na Anatomia, Frye amplia sua compreensão da hamartia ao associá-la à proairesis aristotélica — livre escolha de um fim —, e acrescenta que a hamartia “não é necessariamente ato errado, muito menos fraqueza moral: pode ser simplesmente uma questão de ser um personagem forte numa posição exposta, como Cordélia.”
  • Para Frye, o coração da tragédia está quando a catástrofe é vista não como consequência do que se fez, mas como o fim do que se é — “o pecado original cristão, a roda da fortuna medieval, o 'pavor' existencialista são todas tentativas de expressar a situação trágica como primária e não causada, como condição e não ato — e tais ideias nos aproximam mais do que a hamartia de Aristóteles do crime inconsciente de Édipo, da morte injusta de Cordélia, ou do sofrimento imerecido de Jó.”

Anagnorisis

• Anagnorisis significa literalmente “conhecer novamente”, mas como muitas palavras ligadas ao conhecimento está figurativamente associada ao ver; usualmente traduzida como “reconhecimento”, é uma categoria central na teoria aristotélica da tragédia dramática e um componente fundamental do mundo visionário de Frye — e o estudioso Terence Cave vê o reconhecimento como situado no próprio centro da teoria literária de Frye.

  • No terceiro ensaio da Anatomia da Crítica, Frye representa suas quatro formas literárias centrais como partes de uma história única e universal — o romance-busca (quest-romance) —, cujo tema central é a matança do dragão; e as quatro partes do mito ritual associado ao deus moribundo são: agon (conflito) como tema arquetípico do romance, pathos (sofrimento) como tema arquetípico da tragédia, sparagmos (dilaceração) como tema arquetípico da ironia, e anagnorisis (descoberta ou reconhecimento) como tema arquetípico da comédia.
  • “O evangelho é a grande cena de reconhecimento do mundo” — e não se pode “desenvolver uma crença séria numa religião de salvação ou iluminação sem aceitar a validade da estrutura cômica.”
  • Na Anatomia e em muita de sua obra publicada, Frye usa anagnorisis no sentido aristotélico convencional de um elemento do enredo pelo qual os personagens chegam a descobrir algo sobre si mesmos que antes não sabiam — envolvendo um movimento da ignorância para o conhecimento.
  • Mas com muito mais frequência Frye expande enormemente o uso estrutural ou centrípeto em Aristóteles: no Harper Handbook, ele distingue entre “descoberta” — uma nova consciência do público — e “reconhecimento” — o conhecimento que o público já tinha desde o início.
  • Na experiência de ouvir a Missa em Si Menor de Bach, Frye usa anagnorisis para descrever o que na Anatomia chama de experiência anagógica: “a palavra-chave da missa, para Bach, é 'glória', e ele lhe dá pura visão de mandala. Ele também deu o verdadeiro significado do sacramento, que é commedia, reconhecimento, anagnorisis, epifania. É o exato oposto do sacrifício: no sacrifício, que é tragédia, algo é morto: no sacramento algo é trazido à vida.”
  • Frye associa anagnorisis ao “foco emblemático” como “radical do reconhecimento” e observa que o reconhecimento é como a interpenetração porque ambos envolvem a rendição do ego.
  • A Kierkegaard's “repetition is really Aristotle's anagnorisis” — e a anagnorisis é também “a recuperação da memória”, a anamnese platônica.
  • Frye postula dois níveis de anagnorisis: o “Anagnorisis I” associado à visão enciclopédica da plenitude e à educação como mito de busca, e o “Anagnorisis II” associado à sabedoria e à religião — o sexto e o sétimo dos oito livros de seu projeto ogdoad projetado.
  • Em sua obra tardia, Frye favorece “apocalipse” sobre anagnorisis para caracterizar os estágios penúltimo e último da busca — mas na linguagem de suas especulações religiosas anagnorisis é intercambiável com apocalipse, revelação, epifania, renascimento e a reversão para a visão do Logos.
  • A visão final que se encontra em Édipo Rei: no nível da anagnorisis literária, Édipo descobre quem assassinou o Rei Laio e reconhece que é culpado de parricídio e incesto — mas se a peça de Sófocles fosse apenas um mistério de assassinato teria há muito desaparecido; o que Édipo descobre em outro nível está relacionado a sua consciência tanto das limitações de seu próprio poder humano quanto de sua esperança de que o autoconhecimento genuíno e o esclarecimento social possam chegar a ele se ele suportar pacientemente o sofrimento.
  • O reconhecimento está conectado com a visão do amor: “Se a realidade última no mundo é o amor, não pode haver amor sem reconhecimento… Todo indivíduo acaba sendo uma comunidade em funcionamento. E se tudo é comunidade, e o amor é realidade, o amor deve incluir o reconhecimento, que é também descoberta, anagnorisis. O reconhecimento é o 'momento da verdade' num sentido real e não coloquial.”
  • As palavras finais da última obra póstuma de Frye retomam a anagnorisis num nível que vai muito além de Aristóteles: “Na dupla visão de um mundo espiritual e físico simultaneamente presentes, cada momento que vivemos também morremos para entrar em outro. Nossa vida na ressurreição, então, já está aqui, e esperando ser reconhecida.”